20090308 - LÒNG TIN VÀ GIỚI ĐỨC

(00:00) Trưởng lão: Một người đại diện tác bạch được rồi. Mấy con ngồi xuống đi con!

Phật tử 1: Kính bạch Thầy! Đã từ lâu chúng con sống trong sự vô minh đen tối mờ mịt, không biết pháp môn nào của đạo Phật và pháp môn nào của ngoại đạo, tu hành cứ bám vào tha lực. Niệm Phật thì nhất tâm bất loạn, niệm chú, tụng kinh, sám hối để được tiêu tai nghiệp chướng, để được vãng sanh về Tây phương Cực Lạc và làm mọi việc từ thiện: phóng sanh, bố thí, giúp người…​ Nhưng rốt cuộc tu hành chẳng có kết quả gì. Thật quá phí thời gian! Tham, sân, si vẫn còn, tâm dục chưa lìa, ác pháp chưa đoạn.

May thay! Chúng con có duyên lành được đọc sách của Thầy, càng đọc càng thích thú, càng sáng mắt ra. Chúng con thấy được chân lý của đạo Phật rất thực tế và cụ thể. Thầy hướng dẫn chúng con cách thức sống tu tập và trau dồi thân tâm để thoát khỏi kiếp sống đọa đày, trầm luân đau khổ của kiếp người. Bằng sức tự lực của chính mình, chúng con như người mù thấy được ánh sáng, một nỗi vui mừng và hạnh phúc biết bao khi chúng con đã gặp được Chánh Pháp, gặp được một vị Minh Sư.

Thầy là ngọn đuốc soi đường cho chúng con đi trong đêm tối mịt mù. Chính vì hiểu được đạo Phật là Đạo Đức Nhân Bản - Nhân Quả, sống trong thiện pháp không làm khổ mình, khổ người và khổ tất cả chúng sanh. Và hiểu được không có một đấng thiêng liêng vạn năng nào cứu khổ cho chúng ta, một tôn giáo bằng sức tự lực của con người cứu mình ra mọi cảnh khổ. Chính vì hiểu được đạo Phật như thế, tất cả gia đình chúng con và tất cả bạn bè thân hữu đã quay đầu 180 độ và đã quy y với Thầy. Bây giờ chúng con là đệ tử của Thầy, chúng con cảm thấy ấm áp vô cùng!

(02:00) Kính bạch Thầy! Kể từ ngày chúng con hạnh ngộ Thầy, chúng con đã dứt bỏ những gì cần dứt bỏ và buông xuống ngay liền, đoạn tận gốc giấc mơ ảo tưởng thế giới siêu hình, tế lễ cúng bái đã thâm nhập vào tư tưởng của chúng con từ lâu. Giờ đây, chúng con phải tự lo cứu mình thoát ra biển khổ sinh tử, tự thắp đuốc lên mà đi vì vô thường ập đến với chúng ta bất cứ lúc nào.

Con còn nhớ một đoạn Thầy có viết trong quyển Những Bức Tâm Thư: “Sự ra đi không hẹn ngày và không bao giờ trở lại, gặp nhau hiện giờ rồi đây sẽ không còn gặp nhau nữa”. Nhớ lời Thầy dạy, chúng con cố gắng giữ Tâm Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự là nơi mà ta bỏ thân tứ đại này, nơi đó mãi mãi không còn tái sanh luân hồi nữa, không còn khổ đau nữa.

Chúng con hôm nay quy tụ về đây chân thành biết ơn và tôn vinh công đức của Thầy đã cứu vớt chúng con từ hố sâu vực thẳm lên bờ giác ngộ. Sau khi dứt lời, một lần nữa chúng con kính chúc Thầy dồi dào sức khỏe để tiếp tục dìu dắt chúng con qua bến bờ bên kia.

Trưởng lão: Ừ! Thầy cám ơn mấy con.

(03:23) Phật tử 1: Xin phép Thầy cho chúng con vài lời Pháp ạ.

Trưởng lão: Rồi, rồi, con ngồi đi! Hôm nay là mấy con là con của Thầy rồi.

Phật tử 1: Dạ!

Trưởng lão: Là đệ tử Thầy đã quy y cho mấy con, Thầy cho mấy con một cái tên cho nó xứng với cái đặc tướng của mấy con, để hàng ngày nhớ đến tên mình thì mấy con sống ngay cái thiện pháp của cái tên mình đã mang, để mấy con sống trong thiện pháp của Phật đã dạy, để đem lại sự giải thoát cho mấy con.

Đạo Phật nó không khó mấy con, nó không khó tu đâu, cho nên Thầy thấy nó đơn giản mà nó dễ dàng lắm, nó không khó. Thứ nhất là mấy con phải tập phá hôn trầm, thùy miên, buồn ngủ ớ. Mình phải phá cho sạch những cái trạng thái hôn trầm, thùy miên, vô ký, ngoan không. Và đồng thời mình phá đi những cái tâm tham, sân, si của mình, tức là dẹp sạch những cái tâm tham, sân, si của mình.

Bằng cách nào? Bằng phương pháp nào? Mình phải biết pháp, chứ nếu không biết pháp, mình nói rồi chứ nó cứ buồn ngủ, nó cứ gục tới gục lui hoài, đâm ra không hết. Mình phải có phương pháp, mà có phương pháp thì mình mới tập luyện, mình tập luyện thì mới làm chủ cái ăn, cái ngủ, rồi cái sống một mình mình, rồi mình mới làm chủ được cái sự sống chết của mình. Đó là cách thức tu tập. Vậy pháp đó là pháp gì? Thầy đã cô đọng lại cái phương pháp bằng một cái bài ngắn, rất ngắn, đó là pháp Thân Hành Niệm.

Pháp Thân Hành Niệm thì mấy con thấy chỉ có đi kinh hành thôi. Mà nếu mình siêng năng mình đi, trong một buổi chọn lấy ba mươi phút mình tập đi thì mình sẽ cố gắng mình đi ba mươi phút, đi Chánh Niệm Tỉnh Giác. Đi mình biết bước chân mình đi thôi, có gì đâu mà khó? Mình đi mình biết bước chân mình đi, khi đầu óc mình có nghĩ ngợi gì thì mình nhắc: “Đi phải biết đi, đừng có nghĩ bậy bạ”*.*

(05:15) Đó, mấy con thấy không? Mình chỉ nhắc vậy thôi rồi nó trở về với cái trạng thái nó biết cái thân hành nó đang bước đi. Đó, mấy con thấy đơn giản, đó là Chánh Niệm Tỉnh Giác - đi kinh hành. Mà mình đi thì mình đâu có ngủ được, mình đi thì nó phải bị động nó không ngủ được, tức là cái mục đích của mình phá cái tâm hôn trầm, thùy miên, vô ký.

Mấy con thấy, nếu mà chúng ta thấy mình đã đi quen được Chánh Niệm Tỉnh Giác ba mươi phút vậy rồi, thì mình tập, mình có thể tăng lên một giờ. Nhưng mình tập pháp Thân Hành Niệm, cái phương pháp đi mà từ một bước chân của mình nó có nhiều hành động để rồi mới thành một bước chân.

Ví dụ như bây giờ: “Dỡ gót lên!” Cái chân này, cái chân trái Thầy bước thì Thầy dỡ gót lên. “Dỡ chân lên, đưa chân tới, hạ chân xuống, hạ gót xuống”. Nó phân ra nhiều cái hành động trên một bước đi để cho mình tập trung từng cái hành động đó, để cho cái tâm của mình nó nhờ cái hành động liên tục đó mà nó dập nát đi những cái tâm hôn trầm, thùy miên, nó dập nát đi cái tâm tham, sân, si của chúng ta.

(06:18) Tại sao mình biết mình còn tâm tham, sân, si? Bởi vì mình ngồi lại nó nghĩ ngợi cái này cái kia, thương, ghét, giận, hờn…​ Nó nghĩ ngợi trong đầu của mình có từng cái vọng tưởng, thì đó, nó còn những cái niệm khởi như vậy thì đó là còn tâm tham, sân, si. Cái người mà hết tham sân si rồi thì ngồi nó bất động, nó thanh thản, an lạc, vô sự. Các con thấy không?

Cho nên bây giờ mình chưa hết tham, sân, si, cho nên mình ngồi lại thì nó lại có niệm khởi. Mà phương pháp đi Thân Hành Niệm nó sẽ cán nát, và nó dập nát hết tất cả những cái tâm tham, sân, si, nó làm cho mình ngồi lại bất động.

Một người tu chứng đạo là cái người tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Nhưng bây giờ mình chưa có làm được, mình chưa có sống được với cái tâm đó nên mình phải tu tập cái pháp Thân Hành Niệm. Pháp Thân Hành Niệm tức là lấy cái thân hành của mình để mình tập luyện, gọi là pháp Thân Hành Niệm. Đó, thì mấy con thấy nó có phương pháp hẳn hoi hoàn toàn. Bây giờ Thầy đưa tay ra cũng là pháp Thân Hành Niệm, đưa tay vô cũng là pháp Thân Hành Niệm.

Ví dụ như Thầy bảo: “Đưa tay ra tôi biết tôi đưa tay ra. Đưa ra! Đưa vô!” Cái mà Thầy nói ra lời nói cho mấy con nghe đó là niệm Thân Hành Niệm. Bây giờ Thầy không niệm mà Thầy chỉ cần biết cánh tay đưa ra, tức là cái tâm của Thầy nó sẽ tác ý rằng “Đưa tay ra” cho nên nó truyền lệnh, cho nên Thầy đưa ra và Thầy đưa vào thì trong ý của Thầy nó có sự hướng tâm: “Phải đưa cánh tay vào”.

Thầy đưa ra Thầy biết đưa ra tức là nó đã hướng tâm, Thầy đưa vào nó biết đưa vào. Cho nên cái sự tu tập chúng ta tác ý đầu tiên đó, thì chúng ta mới thì chúng ta tác ý thành lời. “Đưa tay ra tôi biết tôi đưa tay ra”, mình đưa ra. “Đưa tay vô tôi biết tôi đưa tay vô”, đó là mình tu tập Thân Hành Niệm.

Nhưng mà khi mà mình thuần thục rồi thì mình không tác ý nữa. Nhưng mỗi lần đưa tay ra thì nó có cái sự hướng tâm, có sự điều khiển trong ý của chúng ta thì chúng ta đưa ra. Bởi vì nó có cái ý muốn đưa ra cho nên nó đưa ra, các con hiểu không? Bây giờ cái ý muốn đưa vô thì nó sẽ đưa vô, mình biết đưa vô và đưa ra, đưa vô. Nó điều khiển qua cái ý của chúng ta, nó ngầm nó điều khiển trong đó gọi là pháp Hướng Tâm hay là Như Lý Tác Ý, như cái lý tác ý. Còn bây giờ chúng ta niệm cái câu như lý tác ý chứ chưa phải chúng ta hướng tâm, chúng ta như lý tác ý.

(08:39) Đó, phân biệt được rõ để khi mà nó thuần thục rồi thì mấy con sẽ thấy đưa ra mấy con biết đưa ra, tức là nó đã điều khiển đưa ra. Nó có cái sự điều khiển, chứ nếu mà trong thân tâm chúng ta không có được sự điều khiển thì chúng ta không có biết cách nào mà đưa ra. Các con thấy một cái người mà người ta loạn thần kinh, người ta không có điều khiển được cái thân tâm của họ cho nên họ muốn cười là cười, họ muốn khóc là khóc, họ làm theo cái sự tự động của nó.

Còn chúng ta bây giờ muốn cười thì phải có cái gì kích thích chúng ta cười, hay hoặc là muốn khóc chúng ta phải có cái gì buồn thương chúng ta khóc, thì nó có cái sự điều khiển trong đó. Cho nên chúng ta muốn bước đi thì chúng ta bước đi. Còn như bây giờ mấy con ngồi mà mấy con chưa có ý muốn đi thì nó sẽ ngồi, nó không đi. Mà khi có ý muốn bước đi thì đó là nó hướng tâm, nó hướng tâm nó tác ý rồi mấy con. Các con hiểu, nó ngầm nó ở trong đó, nó có cái sự điều khiển trong đó. Trong cái đầu của chúng ta nó có cái sự điều khiển, điều khiển cái ý thức của chúng ta.

Cho nên khi mà tu tập, chúng ta lưu ý về cái phần này, để cho chúng ta tu tập cho đạt được, mà tu tập đạt được thì kết quả mới hữu hiệu. Cho nên đầu tiên thì Thầy dạy mấy con ở đây, cái thân của mấy con là có nhiều cụ cũng lớn tuổi rồi, như mấy cụ cũng lớn tuổi rồi. Cái thân mà nó lớn tuổi rồi thì nó dễ bị bệnh tật, nay nó mạnh chứ mai mốt nó đau, và ngay cả trong thân của các cụ hiện giờ cũng có những bệnh chứ chưa phải là không có bệnh.

Và muốn làm sao cho thân của mình lớn tuổi, già mà không có bệnh gì trong đó: nằm ngủ thì không nhức tay, không đau khớp xương chỗ này, chỗ nọ, kia, nằm lại nghe im re, không có đau nhức chỗ nào hết gọi là không đau. Còn nếu mà có đau có nhức chỗ này, chỗ kia, chỗ nọ đó là có bệnh.

(10:24) Như vậy là muốn đối trị bệnh để cho thân không bệnh, thì ngay bây giờ chúng ta phải tập nhiếp tâm và an trú. Tập nhiếp tâm an trú, nếu mà chúng ta thấy cái hơi thở nó có thể khi thở dài, thở ngắn thì nó bị rối loạn hoặc tập nó cái thời gian 5-10 phút, 1 giờ thì nó sẽ bị tức ngực thì như vậy là hơi thở nó bất tiện, tốt hơn hết là chúng ta sẽ dùng cánh tay đưa ra đưa vô.

Nếu mà chúng ta đưa ra, đưa vô mỏi tay chúng ta thì chúng ta cứ để bàn tay thế này, chúng ta chỉ cần đưa ngón tay ra như thế này, rồi co ngón tay vô. Các con thấy, làm đơn giản.

Hay hoặc là chúng ta chỉ cần đưa cái nắm tay chúng ta đưa ra, đưa vô. Như vậy cũng là Thân Hành Niệm rồi, các con hiểu không? Chứng tỏ là chúng ta sẽ tập Thân Hành Niệm của chúng ta bằng cách nhiếp tâm và an trú tâm trong cánh tay đưa ra đưa vô, phải không?

Bây giờ thì: “Đưa tay ra tôi biết tôi đưa tay ra, đưa tay vô tôi biết tôi đưa tay vô”. Đầu tiên mình tu tập như vậy, rồi mình đưa ra đưa vô không tác ý. Không tác ý tức là không tác ý bằng cái niệm của nó nữa, nhưng ý của chúng ta nó vẫn điều khiển, tức là nó hướng tâm cái hành động đưa ra và đưa vô thì mình sẽ đưa ra đưa vô thế này. Trong khi đưa ra, đưa vô thế này năm lần mà không có một niệm nào hết đó là mình đã nhiếp tâm được năm lần đưa tay ra vô. Các con thấy, từ cái thời gian ngắn nhất của nó là năm lần.

Ví dụ đầu tiên mình nhắc nè, mình tác ý ra cho mình, điều khiển cho mình: “Đưa tay ra tôi biết tôi đưa tay ra, đưa tay vô tôi biết tôi đưa tay vô” rồi đưa ra này, đưa vô này, rồi đưa ra nè, rồi đưa vô nè. Đó, mình đưa ra đưa vô như vậy, đó là mình nhiếp tâm. Mà sau khi mình nhiếp như vậy mà trong năm lần đưa ra, đưa vô mà không có một niệm nào hết là mình đã nhiếp được năm lần, năm lần đưa tay ra vô.

Rồi lần lượt mình tập cho nó quen rồi thì mình tăng lên mười lần rồi, hai mươi lần, rồi ba mươi lần, rồi ba mươi phút, rồi một giờ. Một giờ mà đưa ra đưa vô như thế này mà tâm vẫn thản nhiên, nó không có một niềm gì hết là mình đã nhiếp tâm được, và nhiếp tâm được thì mình sẽ tu tập tới an tịnh.

(12:32) Mình làm sao cho cái thân của mình nó được an ổn ở trong cánh tay đưa ra đưa vô, thì bắt đầu bây giờ mình nhắc câu: “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra, an tịnh thân hình tôi biết tôi đưa tay vô”. Rồi bắt đầu mình đưa ra đưa vô cũng năm lần như vậy rồi lại nhắc “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra, an tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô” và mình đưa vô, đưa ra như vậy.

Và như vậy trong ba mươi phút mà vẫn không có một niệm, mà thân tâm của mình thấy có sự an ổn, thì lúc bấy giờ bệnh đau gì trong thân cũng hết, nghĩa là cái bệnh gì nó cũng hết. Bởi vì nó an ổn rồi thì nó không có nhức, bởi vì mình nói ”An tịnh thân hành” mà, các con hiểu không? Mà nó còn nhức đau thì tức là nó chưa có an tịnh. Các con hiểu chưa?

Cho nên vì vậy muốn đối trị nó thì hằng ngày mình tập luyện, mình tập luyện cho đến khi mình chỉ cần nhắc: “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra, an tịnh thân tôi biết tôi đưa tay vô”. Rồi mình cứ chuyên nhất ở trong cái bàn tay đưa ra đưa vô như thế này, mình chỉ biết cái này thôi, còn đau nhức gì thì kệ nó. Nhưng mà khi mình chuyên ở trong này, mình đã tập nhiếp tâm được rồi, mình chuyên ở trong cánh tay đưa ra vô thì cái thân không còn thấy đau, mà nó nhiều lần vậy thì cái bệnh đau nó đã đi mất hết.

(13:50) Các con thấy không? Nó phục hồi lại. Bây giờ trong thân mấy con đang có bệnh mà mấy con tập cái này thì thời gian sau cái thân của mấy con hết bệnh, và khi mà nó hết bệnh rồi thì cái thân của mình là cái thân vô thường. Mấy con đâu có tối ngày mấy con cứ đưa vô đưa ra hoài. Chỉ có giờ mấy con đưa ra đưa vô thôi, còn khi mấy con không đưa ra đưa vô thì cái thân của mấy con trở về cái trạng thái bình thường.

(14:13) Cho nên thời tiết nó trở gió hoặc là điều gì đó thì cái thân con nó không thích nghi kịp thì nó nhức đầu hoặc nó nóng lạnh, hoặc là cảm sốt. Đó là Thầy nói những cái bệnh ở ngoại cảm, ở bên ngoài nó tác động vô thôi, còn cái nội thương thì sự thật ra thì về cái phần nội thương như tim, gan, phèo, phổi mấy con đau bệnh là do ăn uống của mấy con sai, mấy con ăn phi thời, ăn không đúng, ăn không tiết độ.

(14:37) Một ngày mấy con ăn một bữa là ăn một bữa. Chứ ngày nay mấy con ăn một bữa, ngày mai mấy con ăn hai, ba bữa thì như vậy là không đồng đều, mà không đồng đều thì cơ thể mấy con sẽ bị ảnh hưởng nội thân. Còn cái này là thời tiết ở ngoài nó cảm, nó tác động thì mấy con chỉ cần nhắc: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hình tôi biết tôi thở ra” rồi mấy con cứ biết ở trong cánh tay của mấy con.

Nó bây giờ nó đương sốt, nó đương nóng, nó làm con người mấy con sốt lên, bị nhức đầu đi, mấy con mặc nó, kệ nó. Chỉ cần biết cánh tay đưa ra đưa vô, thì khi mà nó an trú được thì sốt nó xuống liền ngay tức khắc, mà cái nhức đầu nó cũng hết nữa. Bởi vì nó an tịnh mà, nó an tịnh thân hành của nó. Đó là phương pháp đối trị cái cảm thọ, làm chúng ta không còn đau khổ thì mấy con tập thì nó sẽ đạt được.

Còn bây giờ về nội thân thì mấy con phải ăn uống điều độ, một ngày ba bữa là ba bữa, mấy con đừng ăn lặt vặt. Ăn lặt vặt cái bao tử của mấy con nó sẽ làm việc không điều độ, nó không điều độ thì nó sẽ ảnh hưởng đến tim, gan, phèo, phổi của mấy con. Do cái ăn uống mà người ta bệnh trong nội thân, do cái ăn uống mà nuôi thân mình bằng xương máu của chúng sinh, bằng thịt của chúng sinh thì cái nghiệp mấy con phải trả.

Cho nên mấy con thấy người ta bệnh đau là do cái nghiệp ác của họ, mà cái nghiệp ác là cái nghiệp nuôi thân bằng xương máu của chúng sinh. Hầu hết chúng ta , cha mẹ mà sinh mình ra, đầu tiên mà mớm cơm cho mình ăn đó, họ đâu có mớm cơm bằng muối. Họ mớm bằng thịt, bằng cá, họ chà bông ra, rồi họ nhai hoặc là họ chà ra rồi họ múc họ cho mình ăn. Từ đó mình quen đi, cho nên mình quen với cái cơ thể nuôi bằng thịt máu của chúng sinh rồi, nó quen đi cho nên bây giờ mình phải tập ăn chay.

Nhưng mà sự thật ra không phải mình tập ăn chay để làm Phật, mà vì mình nghĩ đến cái sự đau khổ của thân chúng sanh. Khi mình bắt con gà cắt cổ thì nó giãy giụa, nó đâu có muốn chết đâu? Mình làm thịt nó mình ăn, mình sống trong cái thịt xương của nó, mà mình nuôi cái thân của mình là nuôi cái sự đau khổ của chúng sanh.

(16:40) Cho nên vì vậy mà cái thân của mình nó dễ bệnh đau là do nó tác động về tinh thần, còn về vật chất là khi một cái người mà ăn thịt chúng sanh như vậy rồi đó, thì thường thường là ăn uống không điều độ. Không điều độ nó ảnh hưởng đến cái nội tạng của mình, cho nên mình phải tập ăn uống điều độ.

Thí dụ như bây giờ một ngày ba bữa là ba bữa, mà hai bữa là hai bữa, mà một bữa là một bữa chứ không thể lát lấy cái bánh ăn, lát lấy cái trái ăn, ăn như vậy, ăn vặt thì cơ thể này nó dễ bệnh, dễ bệnh lắm mấy con. Cho nên về cái đời sống mà ăn uống điều độ là cái cơ thể nó cũng ít bệnh. Và đời sống mà ăn thực phẩm thực vật, đừng ăn thực phẩm động vật, thì cơ thể chúng ta do ảnh hưởng với lòng thương yêu của chúng ta đối với loài động vật, thì do đó nó ảnh hưởng về tinh thần, nó làm cơ thể của chúng ta nó mạnh khỏe.

(17:37) Cũng như Thầy bây giờ ăn ngày một bữa điều độ, tới trưa ăn thôi. Và đồng thời ăn thực vật: rau cải, tương, dưa…​ gì đó. Ăn để sống, không cần phải ngon, không cần thèm cái thứ gì hết.

Cho nên vì vậy mà cái tâm của Thầy nó thiện, và cái thân của Thầy nó nuôi dưỡng bằng những cái chất thiện, cho nên đối với thân Thầy thì không có đau bệnh gì cả hết, mà lại còn có cái phương pháp để đuổi bệnh và cái phương pháp phòng ngừa không bệnh. “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, đó là cái phương pháp ngăn và diệt các cái bệnh tật. Mà vừa tu tập, rồi vừa đời sống mình ăn uống điều độ thì thân mình nó không có bệnh khổ, nó không có bệnh khổ.

Cho nên mấy con nhớ, mình tập rồi nó quen. Còn cái người mà ăn lát ăn lát ăn đó, nó cũng quen, nó cũng quen mấy con. Cho nên ví dụ như Thầy bây giờ lớn tuổi như vậy mà Thầy ăn một bữa, sáng ai cho Thầy ăn Thầy không ăn. Ăn mất công nhai nuốt cực chứ đâu phải là bộ khi không nó chạy vô cái cổ mình được sao? Mình phải nhai, phải nuốt. Mà mấy con cứ nghĩ đi, tại vì cái dục ở miệng của mình thấy nó ngon, mình mới nhai mình nuốt. Chứ còn sự thật ra nếu mà đắng thì chắc chắn mấy con không bao giờ ăn đâu, có phải không mấy con?

Cho nên vì vậy đó, vì nó có cái dục nó lôi mình cho nên mình trở thành tham ăn, ham ăn, muốn ăn. Chứ còn cỡ mà nó không có cái dục đó thì chắc con người ta cũng không thích ăn đâu. Bởi vì ăn rồi phải nhai, nhai rồi phải nuốt, nuốt rồi thì nó sẽ thành ra một cái chất bất tịnh, chứ nó còn cái gì mà gọi là ngon dở nữa đâu?

(19:11) Cho nên khi đó đức Phật dạy chúng ta quán thực phẩm bất tịnh để làm chúng ta nhàm chán mà không còn thích ăn, chứ cái dục của chúng ta nó cũng mạnh lắm mấy con. Cho nên ở đây lần lượt chúng ta tu tập theo đạo Phật thì ăn uống điều độ, giờ nào ra giờ nấy, không ăn phi thời, thì cái tuổi thọ của chúng ta nó kéo dài mãi, mà nó không có bệnh tật, những cái bệnh khó khăn, những cái bệnh nan y.

Mấy con thấy những cái người mà bán thân, những cái người mà đau những cái bệnh mà ngặt nghèo, khó khăn là do tinh thần, và ảnh hưởng đến vật chất, và ăn uống không điều độ, ăn uống không điều độ. Cho nên vì vậy mà những cái bệnh mà xảy ra cho những người đó, là bây giờ mà nằm bệnh thì con cái hay hoặc là vợ con phải cực khổ, phải nuôi dưỡng. Chứ giờ ăn, cái tay này liệt, bưng cơm ăn không được, thì phải có người đút, thì các con thấy nó khổ, vừa cái người nuôi khổ mà vừa bản thân thân mình mình cũng khổ nữa. Đó, tất cả những cái này là bệnh khổ.

(20:11) Do đó hôm nay mấy con về đây được nghe Thầy dạy, mấy con về tu tập như Thầy đã dạy. Thứ nhất là ngăn bệnh, hằng ngày mấy con tập “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Buổi sáng mấy con rảnh, mấy con tập ba mươi phút. Buổi chiều mấy con rảnh, mấy con tập ba mươi phút. Buổi tối mấy con rảnh mấy con tập ba mươi phút. Buổi khuya mấy con dậy, mấy con tập ba mươi phút.

(20:35) Nếu ban ngày mấy con lao động, mấy con làm việc không tu tập được thì buổi tối mấy con dành ra ba mươi phút. Trước khi đi ngủ mấy con tập ba mươi phút cái câu đó: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra". Rồi mấy con hít vô thở ra năm hơi thở, rồi mấy con tác ý lần nữa hít vô thở ra năm hơi thở. Cứ tu tập vậy đúng ba mươi phút mấy con xả nghỉ, đi ngủ. Rồi khuya mấy con cố gắng mấy con thức dậy, nó lười biếng gì mấy con cũng ráng cố gắng rồi nó quen. Mấy con thức dậy, mấy con tập ba mươi phút nữa.

Một ngày một đêm mấy con chỉ tập cần ba mươi phút, mỗi buổi tối và buổi khuya ba mươi phút nó cũng sẽ đem lại sự bình an cho thân của mấy con, nó không có làm cho mấy con đau khổ. Cho nên nó có bệnh tật thì nó sẽ đuổi đi, mà nó không có bệnh tật thì nó bảo vệ thân của mấy con không có bệnh tật. Cho nên đức Phật dạy: “Có Như Lý Tác Ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt”.

Lậu hoặc là đau khổ mấy con. Lậu hoặc là bệnh tật, là đau khổ trên thân mấy con, mà mấy con tác cái câu “An tịnh thân hành” là bảo cái thân phải an ổn chứ gì? Thì mấy con tập thì như vậy cái thân của mấy con nó sẽ an ổn, nó không bệnh tật. Mà nếu nó đã có bệnh tật thì nó đã diệt cái bệnh tật đó đi.

Đó, cho nên đức Phật nói cái câu nói rất ngắn ở trong kinh Lậu Hoặc, tức là trong kinh Đau Khổ. Trong kinh dạy chúng ta dẹp trừ đau khổ gọi là kinh Lậu Hoặc. “Có Như Lý Tác ý”, đó là mình Như Lý Tác Ý mà, phải không? “Lậu hoặc chưa sanh” tức là thân mình không có đau thì nó sẽ không đau. “Mà đã sanh thì bị diệt”, đã có bệnh tật thì nó sẽ diệt.

Các con nghe cái lời đức Phật, ông Phật không nói láo với mình đâu. Bằng chứng là Thầy đã làm được đây mà, thì mấy con cũng sẽ làm được, người nào là con người chúng ta cũng tu tập được. Cho nên mấy con siêng năng, mấy con niệm Phật, ông Phật ông không cứu khổ mấy con đâu. Mà chính mấy con niệm cái câu đó, rồi mấy con nương vào hơi thở rồi mấy con niệm câu đó, vậy mà nó cứu khổ mấy con. Nó làm cho thân mấy con không đau bệnh là cứu khổ cho mấy con chứ sao?

(22:34) Còn bây giờ mấy con niệm Phật: “Nam mô A Di Đà Phật” đi, mà thân mấy con đau ông Phật có xuống cứu mấy con không? Không có cứu được, các con hiểu chưa? Bây giờ mấy con niệm Phật cho được nhất tâm đi nữa thì mấy con cũng ở trong cái tưởng mà thôi chứ không thể nào khác hơn được, bởi vì thế giới không có cái thế giới siêu hình.

Đức Phật khi mà ra đời tu chứng, đức Phật đã dập sát xuống: “Ba mươi ba cõi trời là tưởng tri chứ không phải liễu tri”, nghĩa là cõi tưởng của mấy ông thôi chứ nó không có cái cõi thật. Nghĩa là thời đức Phật, trong thời đức Phật, ngoại đạo nó xây dựng ba mươi ba cõi Trời, nó có ông trời này, ông trời kia đủ loại ba mươi ba cõi. Nhưng mà đức Phật tu rồi tìm thấy nó không có, hoàn toàn là do tưởng cho nên đức Phật nói: “Ba mươi ba cõi Trời là tưởng tri chứ không phải liễu tri”, cảnh giả.

Cảnh thật không có linh hồn con người. Thân con người có năm uẩn, khi chết không còn một vật gì trong này hết. Chỉ theo cái nghiệp của chúng ta tham, sân, si, giận hờn, phiền não…​ mà nó tương ưng tái sanh, chứ không có phải linh hồn đi tái sanh, cho nên chúng ta đã lầm. Đức Phật cách đây 2500 năm, người đã tuyên bố, Người đã hướng dẫn cho ta cụ thể, Người đã xác định cho chúng ta thấy rằng: Không có linh hồn, không có thế giới siêu hình, không có thần thánh, quỷ ma nào cả hết.

Thế mà bây giờ hở ra chút nào thì chúng ta cũng thấy có thần thánh, quỷ ma, có linh hồn người chết, có cô hồn các đảng…​ Cho nên ở trong các chùa mấy con thấy, buổi chiều họ cúng Mông Sơn thí thực. Để làm gì? Để đem gạo, muối thí thực cho những cái người chết oan chết uổng, chết xe đụng này kia…​

Họ nói là chết như vậy là không đi tái sanh luân hồi, không đi tái sanh luân hồi cho nên nó vơ vẩn, nó ở chỗ này chỗ kia, nó quở bắt người này người kia…​ Cho nên mình cúng cô hồn các đảng là như vậy. Sự thật ra là không có cái điều này! Tại người ta tưởng tượng ra, chứ sự thật không có.

Chết, nó phải có đúng. Bởi vì Thầy nói, ví dụ một tai nạn giao thông đi. Một người ở một xứ mà tại sao nó tập trung một chiếc xe đò để đến đó mà chết, cùng nhau chết? Đó là cái quy luật của nhân quả mà! Nó chiêu cảm đúng lúc là một cái số người phải cùng lên chiếc xe này để đến cái điểm đó, nhân quả nó sắp xếp rất đúng, đến cái điểm đó để đụng nhau để mà chết.

(24:44) Như thế nào? Người thì gãy tay, gãy chân, bể đầu bể óc…​ Như thế nào đều là do cái nhân quả của chúng ta, mà nhân quả nó sắp xếp để chúng ta trả quả, mà khi trả quả thì chết đây thì sanh kia liền. Nghĩa là nó tương ưng lúc ngay liền, khi mà đụng cái rầm, thì người này vừa tắt thở thì tương ưng thành một đứa trẻ khác rồi, chứ đâu phải mà chết như vậy nó còn vơ vẩn đâu.

“Nó chết thình lình, linh hồn chưa có kịp xuất ra…​” Làm sao nó có linh hồn đâu mà xuất! Cho nên cái này là cái tưởng tượng của người ta thôi, cho nên hoàn toàn không có.

Đó, những cái hiện tượng mà chúng ta gọi là siêu hình như hiện tượng của các nhà ngoại cảm. Các con thấy các nhà ngoại cảm, tại sao nó biết ở dưới cái lòng đất này có cái bộ xương, nó chỉ phải đào lên lấy cái bộ xương? Sự thật ra cái tưởng của chúng ta nó không có không gian và không có thời gian. Nó không có không gian, cho nên vì vậy dưới lòng đất này cái tưởng của chúng ta vẫn thấy suốt được. Cho nên các nhà ngoại cảm họ giao cảm bằng cái tưởng chứ không phải bằng ý thức của chúng ta.

Những người lên đồng nhập cốt đều là những người sử dụng tưởng, thầy pháp hay thầy phù thủy đều hoàn toàn họ luyện tập bằng tưởng để mà họ trị bệnh bằng tưởng, chúng ta tin họ thì bệnh nó hết. Bệnh nó hết là do nhân quả chúng ta có cái duyên, nó chờ cái lúc đó đó, gặp cái tưởng đó nó sẽ hết bệnh chứ không phải dục không mà nó hết, các con hiểu. Cho nên trong vấn đề tất cả mọi cái hiện tượng của siêu hình của chúng ta, sống xung quanh chúng ta đều do cái tưởng của chúng ta.

(26:15) Mà con người nào cũng có tưởng. Ở đây các Phật tử có người nào không chiêm bao không? Đó, có chiêm bao thì có tưởng chứ sao? Các con hiểu tại sao bây giờ chúng ta ngủ nè, ý thức của chúng ta không có khởi nghĩ cái gì hết, im lìm không biết thì lúc bấy giờ tại sao chúng ta nằm mộng? Mộng do đâu xuất ra? Có phải có linh hồn người khác đến đây kêu ý thức của chúng ta để mà nói chuyện đâu. Ý thức của chúng ta hoàn toàn im lặng, không bao giờ nó nghĩ ngợi một cái gì. Nó ngủ mà làm sao nó nghĩ được!

Đó! Cho nên mắt nó không thấy, tai nó không nghe, thế mà nó ở trong giấc mộng nó nghe, nó thấy trong giấc mộng đó…​ Thì trong thân chúng ta đức Phật xác định có Sắc Thức, nghĩa là trong sắc thức của chúng ta thì có: mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý thức của chúng ta, sáu cái biết của chúng ta.

Và còn một cái tưởng thức của chúng ta nữa đó là Tưởng Thức, rồi còn một cái thức mà cuối cùng của thân chúng ta nữa đó là cái Thức Thức - Thức Uẩn đó, cái thức thức cuối cùng. Cái Thức Thức cuối cùng là một bậc tu chứng người ta mới đánh thức nó hoạt động.

Còn bây giờ, con người chúng ta thực hiện có hai cái thức. Cái thức ban ngày mà nghe Thầy nói chuyện này kia đó là Ý Thức: Nghe Thầy tức là nhĩ thức, mà thấy Thầy là nhãn thức. Tất cả những cái thức đó là mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của chúng ta chứ không gì khác. Và ban đêm chúng ta nằm chiêm bao đó là Tưởng Thức.

Nhưng tưởng thức không có nghĩa là kết hợp có hoạt động, có chiêm bao không. Mà với một người bình thường, khi mà nó hoạt động thì ở trong cái dạng bình thường thì nó không hoạt động, nhưng mà ý thức nó vừa dừng thì cái tưởng thức nó hoạt động kèm theo đó.

(27:52) Cho nên nhà ngoại cảm như cô Bích Hằng. Các con cứ đọc, nghe cái chuyện cô Bích Hằng đi tìm hài cốt. Cổ đi cổ cũng như bình thường vầy, nhưng mà cô sử dụng được cái tưởng thức của cô, thì đến đó thì cô thấy được bộ xương nằm dưới lòng đất. Cô chỉ phải đào chỗ này nè, ở dưới này có cái bộ xương của liệt sĩ, thì đào lên thì đúng có, không có sai chỗ nào hết. Cho nên vì vậy mà người ta thấy rằng có cái điều kiện như vậy, thì người ta nghĩ rằng nó có cái thế giới siêu hình. Không phải! Do cái tưởng của chúng ta làm ra.

Cái tưởng của chúng ta cách đây năm năm có người treo cổ ở đây, bây giờ chúng ta nhìn đây không thấy ai treo cổ hết. Nhưng cái người tưởng đó, người ta đến đây người ta thấy treo cổ. Người ta thấy có cái thây ma đang treo ở trên cành cây này, treo cái kiểu này, người ta thấy được. Người ta thấy bằng tưởng chứ không phải người ta thấy bằng con mắt của chúng ta, phải không?

Cho nên vì vậy tất cả những sự kiện xảy ra cách đây một năm, hai năm, năm năm, mười năm…​ thì cái người mà hoạt động được cái tưởng, thì họ đã tiếp nhận được những cái hình ảnh đó còn lưu lại trong không gian của chúng ta, những hình ảnh đó mà còn lưu lại thì gọi là từ trường.

(28:56) Cũng như Thầy nói chuyện, Thầy đưa cánh tay ra thì cái hành động cánh tay Thầy đưa ra nó còn lưu lại. Cũng như bây giờ mấy con ngồi xung quanh Thầy, cái hình ảnh mấy con ngồi xung quanh được nghe Thầy nó lưu lại trong không gian, mà nó không phải lưu lại ở trên cái điểm của Tu viện Chơn Như này mà nó lưu lại khắp ở trên hành tinh. Bây giờ những hình ảnh mà chúng ta đang nói đây đang lưu lại ở trên cái nơi đây, nơi Trảng Bàng - Tây Ninh đây, mà ở bên Pháp người ta nhận ra được cái hình ảnh đó.

Các con thấy, nửa cái trái đất như thế này mà bên kia người ta nhận ra được cái hình ảnh của chúng ta thì có nghĩa là đâu nó có ở đây đâu, nó phủ cả cái hành tinh của chúng ta. Cái từ trường nó là cái không khí nó phủ cả chứ không phải là nó chỉ có một cái điểm ở đây thôi. Cho nên cái hình ảnh của đức Phật mà ngày xưa cách đây 2553 năm, cái hình ảnh Ngài tu chứng, cái hình ảnh Ngài ngồi thiền, cái hình ảnh Ngài thuyết giảng…​ nó vẫn còn lưu lại ở trong không gian.

Mà đâu có nghĩa là chúng ta phải đi qua bên Ấn Độ chúng ta mới thấy cái hình ảnh đó đâu. Ngồi ở tại đây nè, mà một người dùng cái tuệ Tam Minh đó, dùng cái tuệ Tam Minh thì người ta vẫn thấy hình ảnh đó rõ ràng, chớ không phải đợi qua bên Ấn Độ mới thấy. Các con thấy từ đây, từ Việt Nam qua Ấn Độ nó xa vô cùng lận, nó đâu có phải hình ảnh nó lưu ở tại chỗ đó không đâu, nó khắp cả cái hành tinh chúng ta. Cho nên chỗ nào chúng ta cũng thấy được Phật Thích Ca hết, chứ không phải chỉ qua bên Ấn Độ mới thấy được Phật Thích Ca.

Đó là mấy con thấy cái từ trường, cái hành động sống của chúng ta hằng ngày luôn luôn nó phóng xuất ra, nó phóng xuất ra khắp ở trên không gian. Nhưng mà ngày nào nó cũng phóng như vậy, mấy con rằng nghĩ không gian nó đầy chật hết hả? Đâu làm sao mà chật, đã là cái từ trường thì sao mà chật, nó không phải chật.

Cũng như bây giờ chúng ta bây giờ có một số người ngồi đây nghe Thầy nói chuyện, mà giờ thêm một số người như vậy thì cái nhà này nó chật. Còn cái từ trường nó không chật. Bây giờ thêm hàng vạn người vô nữa cũng không chật, mà thêm hàng tỷ người vô nữa nó cũng không chật. Một cái không gian của cái này không bao giờ có chật, thêm bao nhiêu cũng không chật hết.

(31:01) Cho nên hàng ngày từ trường chúng ta luôn liên tục phóng, nó không chật, nghĩa là chúng ta có cái trí tuệ Tam Minh rồi, thì những cái từ trường đó coi như là nó không phải là sắp lớp đâu. Nhưng mà nó nằm ở trong không gian này, nó không bừa bãi, nó không phải lộn xộn, thời gian này, bao nhiêu cái từ trường nó ở trong thời gian này (mà thời gian kế tới).

Cũng như bây giờ là bảy giờ mấy thì nó, cái từ trường nó phóng ra trong bảy giờ mấy, mà tới tám giờ thì cái từ trường nó phóng ra theo tám giờ. Ngày mai theo ngày mai, ngày mốt theo ngày mốt, nó hoàn toàn nó có thứ lớp, trật tự, cho nên người ta dùng nó ở trong cái thời gian nào thì nó sẽ thấy.

Bây giờ Thầy dùng cái thời gian quá khứ của đời trước của Thầy, Thầy biết Thầy là ai, tên gì, ở làng nào, xã nào…​ Đó là nó thầm ở trong cái thời gian của một đời. Bây giờ một đời kế tới nữa, một đời trước nữa thì nó cũng sẽ biết được tới đời trước nữa. Đời trước nữa, vô lượng kiếp…​ chớ không phải một đời. Đời trước nữa là con rắn, con rít hay là con cào cào, dế nhũi gì…​ nó cũng biết hết.

Nó sẽ sanh ra làm người, tới cái đời nay, nó làm người, trước kia nó là chúng sanh như thế nào, nó đều thấy biết nhiều đời kiếp của nó, trong nhiều đời nhiều kiếp. Thì mấy con thấy rõ ràng là thời gian nào, nó phải nằm sắp lớp theo thời gian nấy. Cái từ trường nó phóng ra như vậy, nó không có mất đi chỗ nào hết.

Đó là Thầy nói, với cái ý thức của mấy con, khó, rất khó hiểu, làm sao mà qua một đời mà mình còn nhớ được, mình còn biết được? Mà người ta nhớ được, người ta biết được, người ta biết như thật. Biết cũng như mà Thầy nói chuyện mà Thầy thấy mấy con như thế này, chớ không phải biết một cách là nghĩ ở trong đầu của mình.

(32:41) Cũng như bây giờ, cái chuyện mà hồi mẹ mình nuôi mình còn bé rồi đưa mình, rồi cái võng nó đưa mình rớt đi, rồi mình khóc, rồi mình bị u đầu chảy máu như thế nào…​ Bây giờ ngồi lại nhớ chớ không còn thấy lại được cái hình ảnh đó.

Các con bây giờ mà nhớ lại cái hồi nhỏ mình, cũng như cách đây năm , ba năm, hai năm có cái sự việc gì xảy ra bệnh tật gì đó, mình nằm trên giường bệnh như thế này như thế kia, thì mấy con nhớ lại thôi chứ mấy con không thấy, không thấy được cái hình ảnh mà mấy con đau nhức, rên la, lăn lộn như thế nào…​ Mấy con không thấy được.

(33:15) Còn cái người ta nhớ lại về đời quá khứ người ta không phải nhớ theo cái kiểu đó, mà người ta sống lại, người ta đang sống lại trong cái cảnh giới đó, đang ở trong cái thời gian đó. Nó khác, nó không giống như cái ý thức của chúng ta nhớ lại, Thầy muốn nói như vậy để chúng ta phân biệt được cái ý thức với cái tuệ Tam Minh nó khác xa lắm.

Cho nên trong khi đó, mấy con nhớ kỹ, vì Phật pháp nó thiết thực. Cho nên vì vậy mà cái câu mà Thầy hồi nãy dạy: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra", mấy con ráng mà tu tập cái câu này để khi mà cái thân của mấy con nó có hữu sự, nó bệnh tật gì đó nó đều đẩy lui ra hết. Nó không còn đau khổ nữa mấy con, nó không còn khổ đau của mấy con nữa. Cho nên mấy con ráng tập, mấy con phải ráng tập.

Mỗi người phải tự cứu lấy mình. Cho nên đức Phật nói: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi, ta không đi thay con đường đó cho mấy con được”. Cho nên vì vậy mấy con hãy cố gắng, hãy cố gắng. Thầy dạy cho mấy con một cái câu đó để giúp cho thân của mấy con, tâm của mấy con sẽ được an ổn, nó không còn đau khổ nữa. Và thân mấy con có bệnh, nó sẽ đẩy lui bệnh, và nó chưa có bệnh, nó sẽ ngăn và nó không có bao giờ có bệnh đến với mấy con.

Mấy con nhớ cố gắng tập, siêng năng tập. Đừng lười biếng mấy con! Mình chỉ siêng năng có một chút xíu mà cả một đời mình được bình an. Đau bệnh là khổ lắm mấy con, đau bệnh là khổ! Cho nên vì vậy mà nhớ những lời Thầy dạy mà ráng tu tập, ráng tu tập! Mọi người, người nào cũng tu tập được hết, không có người nào không tu tập được.

Mình bỏ ra một vài giờ để cho cái tâm mình nó nhiếp ở trong cái hơi thở ra vô, hoặc cánh tay đưa ra đưa vô là đủ rồi mấy con, có bao nhiêu đó là đủ rồi. Tu cao hơn nữa, mấy con muốn tu cao hơn nữa thì mấy con hãy về đây, Thầy dạy cao.

Con hỏi Thầy đi con!

(35:05) Phật tử 2: Thưa Thầy, thí dụ như mình tác ý là: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra” thì mình hít vô và thở ra theo hơi thở chậm, dài phải không Thầy?

Trưởng lão: À! Mình theo hơi thở của mình, nó bình thường. Nếu mà nó chậm thì mình cứ để cho nó tự chậm, chậm là nó kéo dài đó, thì cứ để tự nhiên nó, mà nó ngắn thì mình cứ thở ngắn, đừng có sửa nó. Mình đừng có sửa, tại vì bây giờ nó dài mình sửa cho nó nhanh, nó ngắn lại…​ Đừng có sửa! Để tự nó, nó khởi sao cũng được hết.

Phật tử 2: Thở sao cũng được?

Trưởng lão: Ừ!

Phật tử 2: Rồi sao trong cuốn sách kia thì Thầy lại nói, thì thở năm lần, xong rồi mình thở năm lần cái bình thường, có năm lần bình thường, trở lại hơi thở bình thường?

Trưởng lão: Ừ! Nghĩa là bây giờ con tu để đối trị bệnh thì con không phải tu theo cái đề mục của trong Định Niệm Hơi thở. Trong Định Niệm Hơi Thở đó, thì “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”, thì con sẽ hít vô thở ra năm hơi thở bình thường, không có được thở dài, thở ngắn. Con hiểu không?

Bây giờ con muốn tập thêm về cái hơi thở để mà con thở cho nó chậm, nó dài hơn, thì do đó bây giờ con thấy con thở hơi thở bình thường, con tập một tháng con thấy nó bình thường, nó không có gì, nó không có bị tức ngực, nó không có gì hết. Bây giờ con muốn thở nó dài hơn một chút để khi mà cái hơi thở dài nó không bị rối loạn, con phải tập.

Thì bắt đầu: “Hít vô dài tôi biết tôi hít vô dài, thở ra dài tôi biết tôi thở ra dài”. Đây là con tập luyện cái hơi thở dài, con hiểu không? Bây giờ con mới hít vô dài và thở ra dài, phải không? Rồi con tập như vậy cũng đúng ba mươi phút mà con thấy nó không tức ngực, nó không căng đầu con thì như vậy là nó tốt. Rồi bắt đầu bây giờ con tập cái hơi thở ngắn: “Hít vô ngắn tôi biết tôi hít vô ngắn, thở ra ngắn tôi biết tôi thở ra ngắn”.

(36:50) Rồi con cũng tập ba mươi phút như vậy mà không thấy nhức đầu, không thấy tức ngực gì hết, thì như vậy là con thở ngắn được nè, thở dài được nè, thở bình thường được. Bắt đầu bây giờ người ta mới dạy con dùng cái hơi thở dài, ngắn hoặc là như thế nào…​ Để làm gì con biết không?

Bây giờ con buồn ngủ nè, con nhắc: “Hít vô dài tôi biết tôi biết tôi hít vô dài, thở ra dài tôi biết tôi thở ra dài”, con bắt đầu con thở chậm chậm, chậm chậm, chậm chậm cho hết, khi con hít vô chậm chậm, rồi con thở ra chậm chậm chậm chậm cho hết, khi con thở năm hơi thở con không bao giờ con còn buồn ngủ được nữa. Con hiểu cái chỗ để áp dụng không? Đó, như vậy!

Phật tử 2: Như vậy là cái câu: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra” thì mình thở bình thường?

Trưởng lão: À, mình thở bình thường. Nhưng mà khi bị buồn ngủ, cũng cái câu: “An tịnh thân hành“ mà bây giờ nó cứ lừ đừ, nó buồn ngủ, nó không tỉnh thì con thở chậm hơi thở của con, bởi vì con đã tập rồi đó, thì nó sẽ tỉnh ngay liền mà nó rất là an ổn. Con hiểu không? Đó là áp dụng đó!

Phật tử 2: Như vậy là thở chậm lại một chút?

Trưởng lão: Ừ! Thở chậm! Ừ! Thở chậm nó thành hơi thở dài mấy con. Đó, mấy con cứ hỏi vậy đó mấy con mới biết cách. Bởi vì khi mà áp dụng vào một cái hơi thở nào là có cái mục đích để nó nhiếp phục, và nó khắc phục được một cái đối tượng của nó.

Thí dụ như bây giờ bị hôn trầm nè, tức là mình buồn ngủ nè, thì muốn cho nó đừng buồn ngủ thì dùng hơi thở dài là hết buồn ngủ. Bởi vì mấy con thở dài nó ngủ không có được, phải không? Mấy con cứ thở hơi thở bình thường là nó buồn ngủ con. Con hiểu chưa? Đó là cách thức áp dụng, áp dụng cho nó, nó sẽ tốt được.

Phật tử 3: Mô Phật!

(38:18) Trưởng lão: À! Rồi, con hỏi con.

Phật tử 3: Con có một bà chị muốn xin hỏi Thầy là khi tập mà Thầy chỉ cho đúng pháp là: Mắt nhìn xuống chóp mũi, hít thở, hơi thở ra hơi thở vô thì lúc sau thì chị nói: “Chị không nhìn thấy đầu chóp mũi nữa, sao tự nhiên nó lặng mất đi không thấy cái đầu chóp mũi nó đâu hết”. Thưa Thầy giảng cho con biết!

Trưởng lão: À, Thầy sẽ giảng. Con ngồi xuống đi con, Thầy sẽ giảng!

Đầu tiên là tại vì cái tâm mình nó chưa gom con, buộc lòng đó, nó gom được rồi…​ Khi mà cái tâm mình nó mới đầu mình tập về cái hơi thở của mình, thì mình nhìn cái chóp mũi của mình chứ gì? Rồi mình mới hít vô thở ra để cho nó gom lại đây, để cho nó tập trung, nó chỉ còn biết có hơi thở để không khéo mình chỉ hít vô thở ra, chứ lát vọng tưởng nó khởi con, còn mình tập trung mình gom đây, nó không khởi con. Con hiểu không?

Nhưng mà khi mà nó đã quen rồi, nó không có khởi niệm rồi, thì con cứ để tự nhiên khỏi cần phải tập trung trên chóp mũi. À, không cần nữa!

(39:23) Rồi, bây giờ mấy con còn hỏi Thầy gì thêm không con? Cứ hỏi Thầy, Thầy sẽ dạy cho mấy con. Khi mà tập luyện đó con, nó cặn kẽ lắm! Con ngồi đó đi con, ngồi đi! Con ngồi con hỏi đi, không sao đâu!

(39:36) Phật tử 4: Thưa Thầy, hồi nãy giờ con có nghe cái bài tác bạch của Phật tử Tu Viện. Thì bây giờ con là Phật tử tu Tịnh Độ.

Trưởng lão: Ừ!

Phật tử 4: Bây giờ con xin Thầy đã chứng được Tam Minh, con xin hỏi Thầy là có đức Phật Quan Thế Âm và đức Phật A Di Đà, cũng như đức Phật Dược Sư không? Dạ! Mô Phật! Thưa thầy, con kính xin Thầy!

Trưởng lão: Ừ! Con ngồi xuống đi con. Con thấy đó, bây giờ Thầy đem một cái ví dụ cho con thấy. Như Ngô Thừa Ân là một tác giả của người Hoa, Ngài viết về bộ Tây Du Ký có phải không? À, trong đó thì có bốn thầy trò của Đường Tăng, thì trong đó có Tôn Ngộ Không, có phải không? Đó là cái tưởng tượng của một cái nhà văn người ta viết ra cái câu chuyện đó, dựa vào Đường Huyền Trang đi thỉnh kinh, chứ nó đâu có mấy cái ông này, đâu có Bát Giới, đâu có Sa Tăng, đâu có gì.

Nhưng mà cái ông Ngô Thừa Ân này họ kết vô, để cho thành có những cái số đệ tử này, con hiểu không? Nhưng mà cuối cùng ở trong kinh Hồng Danh mà mấy con thường tụng sám hối đó, nó lại có Đấu Chiến Thắng Phật. Đó là cái tưởng tượng của người ta mà bây giờ kinh này lại ghi vô là có một vị Phật như vậy, các con thấy có tin không? Như vậy là đức Quan Âm có không?

(41:17) Qua cái hình ảnh của Diệu Thiện mà người ở Hà Nội, tức là cái người Bắc đó, có cái câu chuyện Diệu Thiện đó, là nhắc lại trong cái thời vua Trang Vương. Mà vua Trang Vương là trong cái thời Lục Quốc, sáu nước ở bên Trung Hoa, chứ Việt Nam làm sao mà có Lục Quốc, con hiểu không?

Mà nàng công chúa là con của vua Trang Vương mới đi qua Việt Nam của mình, mới vô ở trong cái hòn núi mà tu. Cho nên ông vua cha ổng tức giận con bỏ đi tu, ổng mới đốt chùa ở bên Trung Quốc, có đúng không? Thầy nhắc lại cái câu chuyện ông vua Trang Vương mà. Vì vậy, vì do đốt chùa mà giết Tăng đó cho nên nên ông vua này phải trả cái quả là ông bị bệnh, bị bệnh cùi đi.

Bắt đầu bây giờ đứa con gái ông là nàng công chúa Ba đó mới nguyện là chặt cái tay của mình, móc con mắt để làm thuốc cho cha mình uống, để cho cha mình không còn bệnh. Do đó, người ta thấy cái lòng hiếu hạnh của nàng công chúa đó mà khi mà tu hành vậy đó. Cái câu chuyện họ đặt ra mà, của cái tác giả người ta đặt ra cái câu chuyện đó, chớ ở Việt Nam mình đâu có cái chuyện nàng công chúa đó đâu? Thì người ta tôn xưng Ngài đó là Quan Âm, đó là Quan Âm Diệu Thiện. Chúng ta nghe Quan Âm Diệu Thiện chứ gì?

(42:34) Còn Quan Âm Thị Kính là qua cái gương nhẫn của Thị Kính. Là vì Thị Mầu đến chùa mới thấy cái chú tiểu này, bởi vì Thị Kính là nữ mà vì gia đình nó lủng củng cho nên mới bỏ vào chùa mà phải giả trai, phải nhớ không? Phải không?

Do đó mà khi mà vào đó mới tu, thì Thị Mầu lấy ai không biết có chửa, mới nói ông chú tiểu này nè, phải không? Cho nên vì vậy mà khai, mà Ngài thì làm thinh, Ngài không nói gì hết, cho đến khi mà làng xã bắt ra căng đánh Ngài, Ngài cũng làm thinh. Cho đến đến khi mà Ngài chết đó, thì người ta phát giác ra Ngài là nữ, chừng đó thấy tá hỏa.

Cho nên người ta thấy đức nhẫn nhục như vậy quá, quá vĩ đại cho nên người ta tôn xưng Ngài là Quan Âm, gọi là Quan Âm Thị Kính. Phải không? Thật sự mà đức Phật Quan Âm, Bồ Tát Quan Âm thì thật sự cái nhân sự đó có thật không? Không! Trên hành tinh của chúng ta đi tìm một cái danh sách mà cái người mà thành đức Quan Âm thì không có.

Vậy đức Quan Âm ở đâu? Người ta chỉ nói ở Nam Hải, ở Nam Hải thì ở bên Trung Quốc, ở cái đảo Nam Hải thì ở bên Trung Quốc, chứ Việt Nam mình có đâu. Nhưng mà Trung Quốc có cái người đó đâu? Không có. Rõ ràng là ở Việt Nam mình có hai người, phải không?

Một là cái gương hạnh, cái người tác giả người ta nghĩ tưởng ra, người ta viết mà, người ta viết ra cái hạnh Nhẫn Nhục, cho nên người ta tôn xưng đó là Quan Âm. Rồi nàng công chúa Ba, người ta cũng tôn xưng là Quan Âm, chứ mình thấy đâu có cái người Quan Âm thực sự. Ai mà phong cái người đó làm Bồ Tát Quan Âm? Có phải dân gian chúng ta, cái người tác giả này phong không? Cái người viết ra phong mà.

(44:26) Rồi bây giờ Thầy đem một cái ví dụ: Như cái ông Tôn Hành Giả, mà bây giờ cũng tự phong, rồi ở trong kinh sách Đại Thừa lại có để Đấu Chiến Thắng Phật. Do một cái tưởng tượng của người ta mà mấy người đưa vô kinh sách, mấy người bắt người ta phải lạy lễ…​ Đó là nhân vật có thật không? Không có. Đó là cách thức không có rồi, phải không? Mấy con thấy nó không có mà tại sao bây giờ mình phải tin có?

Bây giờ nói đức Phật Di Đà, vậy là nói từ đức Phật Thích Ca nói ông Phật Di Đà, vậy ông Phật Di Đà có hộ khẩu ở dưới hành tinh này không? Không. Mình đi tìm đi! Thầy, hồi nãy giờ Thầy nói cái hộ khẩu của đức Quan Âm cũng không có nè. Chỉ là chuyện tưởng tượng của một nhà văn người ta viết ra, qua cái đức Nhẫn Nhục, qua cái lòng hiếu thảo mà người ta tưởng tượng, người ta viết ra những cái câu chuyện.

Thực sự, đây là có cái câu chuyện người ta đọc đoàng hoàng mà! Các con thấy, đâu có một cái hộ khẩu thực sự của Quan Âm. Trên hành tinh ta không có cái Bồ Tát nào Quan Âm hết, mà chỉ có tưởng tượng của một nhà văn, người ta phong cho cái người đó làm Bồ Tát Quan Âm thôi.

Kế đó, bây giờ đức Phật Di Đà chúng ta thấy cũng hoàn toàn tưởng tượng không. Cũng là một nhà văn, bây giờ kinh sách Đại Thừa cũng là một nhà văn viết chớ đâu, chớ đâu phải ông Phật Thích Ca. Bây giờ kinh sách của Phật Thích Ca là phải nằm trong cái tạng kinh Nguyên Thủy từ tiếng Pali dịch ra, nhưng mà trong khi thời đức Phật Thích Ca không có làm kinh sách, đức Phật đâu có cho viết kinh sách. Sau này người ta mới kết tập, người ta kết tập mà thành kinh sách là vua A Dục, có phải không? Từ vua A Dục.

Cho nên khi mà kinh sách mà sau này mà viết ra thì thêm biết bao nhiêu? Ngay cả lời đức Phật Thích Ca còn đã thêm trong đó rồi, huống hồ bây giờ mà cái người mà viết ra kinh sách Đại Thừa là toàn là những cái tác giả, người mà chưa tu chứng mà viết ra, làm sao mà đúng được? Vậy mà bây giờ chúng ta lại không chịu suy tư đúng hay là sai đây?

(46:21) Hầu hết là cái người mà viết văn, người ta có thể, người ta viết cái gì lại không được. Kinh Thập Phương, mười cõi địa ngục người ta viết ra, cũng là một nhà văn người ta viết ra, người ta tưởng tượng ra người ta viết. Người ta viết ra!

Không có Ngọc Hoàng Thượng Đế, người ta tưởng tượng ra có cõi giới Ngọc Hoàng Thượng Đế. Mà ông Ngọc Hoàng Thượng Đế thì giống như ông vua phong kiến của chúng ta, cũng ăn mặc, cũng đội mão, cũng vậy, nó có khác gì ở thế gian chúng ta đâu? Không lẽ ở cõi Trời bây giờ nó cũng bắt chước mình à? Các con thấy không? Tại sao chúng ta không suy nghĩ cái đó là có hay không, phải sáng suốt mà nhận định có hay không?

Cho nên địa ngục cũng không có. Địa ngục là cái gì? Đức Phật nói “Sáu nẻo luân hồi” là luân hồi trong một con người chúng ta. Một lát có ai chọc một chút, chúng ta tức giận thì đó là chúng ta luân hồi vào A Tu La chứ gì? Thì A Tu La là tức giận chứ gì? Mà bây giờ, ngồi đây mà nghe đói bụng thì đó là chúng ta đã luân hồi vào Ngạ Quỷ rồi mới đói bụng chớ, có phải không? Đói bụng là Ngạ Quỷ chứ sao. Đó, nó luân hồi trong cái trạng thái của chúng ta, phải không?

Mà ngồi đây đó, mà chúng ta sống ở trong những Thập Thiện, chúng ta nghĩ “Mình phải làm như thế này, như thế này cho đúng Thập Thiện”, đó là Trời chứ sao. Khi mình nghĩ cái hành động thiện đó là mình đang ở cõi Trời. Mà bây giờ mình nghĩ mình phải sống trong Năm Giới: Không giết hại chúng sinh, không tham lam trộm cắp, không tà dâm, không nhậu nhẹt uống rượu thì ngay cái người nghĩ như vậy, mình cố gắng mình khắc phục, thì cái tư tưởng mình nghĩ như vậy, và mình sống đúng như vậy thì cái trạng thái đó là cái trạng thái Người.

Còn bây giờ mình đang ăn thịt chúng sanh nè, mình đang uống rượu nè, mình đang tà dâm nè, mình khởi nghĩ tham lam muốn cái này cái kia thì đó là mình đâu có phải là người, mình đâu phải là người. Mặc dù là mình hình người nè, nhưng mà cái trạng thái của mình nó luân hồi vào Bàng Sanh. Mình ích kỷ, bỏn xẻn, mình sợ mất hao cái này cái kia, cái nhỏ, đó là Bàng Sanh.

Tức là sáu nẻo mình vẫn thường xuyên luân hồi, chứ đâu phải đợi chết cái thân này rồi mới luân hồi vào cảnh giới đó đâu, không phải đâu. Cho nên nó thực tế và nó cụ thể chớ, chớ nó đâu có mơ hồ.

(48:34) Đạo Phật là đạo thực tế, đức Phật nói toàn là cái sự thật, toàn là chân lý. Đức Phật đưa ra bốn cái chân lý:

Khổ: Là con người chúng ta có thân ai là không khổ? Người nào cũng có khổ hết à. Mà nói nguyên nhân đau khổ là lòng ham muốn của các vị, ai lại không có lòng ham muốn? Mấy con có người nào mà không ham muốn không? Chắc chắn ngồi trước mặt Thầy, người nào cũng có lòng ham muốn, đó là cái chân lý mà, cái sự thật mà. Cái nguyên nhân sanh ra đau khổ, đó là lòng ham muốn.

Cái trạng thái mà không ham muốn, cái trạng thái mà được giải thoát là Niết Bàn, thì cái trạng thái đức Phật cũng chỉ cho chúng ta: “Tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự”. Bây giờ trong một giây chúng ta nhận thấy được nó nhưng mà chúng ta chưa sống được với nó. Chúng ta biết nó rồi mà, nó là một sự thật chớ đâu phải có cảnh giới Niết Bàn, đâu phải có cái cõi nào mà chúng ta chết để mà chúng ta vào đó đâu?

Mà ngay đây chúng ta còn sống nè, còn mang thân này nè, chúng ta vẫn thấy. Mà trong không gian kia nó vẫn thanh thản, an lạc, vô sự chứ đâu phải là chỉ có ở trong thân chúng ta. Thân tâm của chúng ta nhận ra, biết là cả một cái không gian của nó thanh thản, an lạc, vô sự. Nếu mà không có cái thân tâm chúng ta thì chúng ta không biết thôi, chứ còn trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự vẫn có luôn luôn liên tục. Đó, thì mình phải thấy.

(49:45) Bây giờ Thầy nói, các con cứ nhìn đi, lấy thân và cái tâm, cái biết của mình nè, mà nhận ra trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự. Mà nhận ra trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự nơi thân tâm chúng ta rõ ràng: Thân chúng ta không đau nhức là an lạc, tâm chúng ta không khởi niệm này niệm kia là thanh thản chứ gì? Nó rõ ràng chứ gì, thì ngoài kia có ai nghĩ ngợi gì đâu. Không gian chúng ta đang thanh thản kia kìa, mà không gian chúng ta đang có mưa gió bão đâu. Cho nên nó là bất động rồi, nó là an lạc rồi.

Chớ nó mưa gió, nó lúc lắc, nó ầm ầm, ì ì thì làm sao nó gọi là bất động, mà làm sao gọi nó là an lạc được? Các con hiểu, ngoài kia nó có, trong này nó có. Trong này có là nhờ cái biết của thân tâm của chúng ta mà chúng ta biết, chúng ta biết từ thân tâm chúng ta mà biết ra cả không gian, cái đó là cái chung mà, đâu có phải cái riêng. Cho nên cái đó là cái Bất Động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự, cái đó là cái chân lý mà đức Phật đã dạy chúng ta rõ ràng.

Còn nói về Đạo Đế là một cái chân lý, là chương trình giáo dục đào tạo tám cái lớp học, từ Chánh Kiến cho đến Chánh Định. Mà tâm chúng ta ngồi đây Bất Động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự là Chánh Định chứ sao? Mà bây giờ chúng ta có giữ được cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự chưa? Mà giữ không được thì làm sao gọi là chúng ta có định. Chúng ta có nhưng mà chưa nhập vào được, có đúng không? Mấy con thấy rõ ràng, đó là cái chân lý mà.

Vậy thì chúng ta phải bắt đầu đi từ cái Chánh Kiến cho đến Chánh Định, thì nó mới đạt được cái chỗ đó, phải qua tám cái lớp tu học này.

(51:12) Còn Thầy nói đây, chỉ là nói để chúng ta nhận xét qua một cái đau khổ của chúng ta. Ví dụ như bây giờ đó, thay vì chúng ta phải ngăn ác, diệt ác thì nó là cái lớp Chánh Tinh Tấn, cái lớp thứ sáu. Thì bây giờ chúng ta biết rằng, ai bây giờ, nếu mà bắt đầu tu từ Chánh Kiến cho đến mà Chánh Định thì nó trải qua một cái thời gian dài quá, thân chúng ta đau rồi chết không có kịp, không có kịp. Nó vô thường mà, cho nên Thầy dạy ngay cấp tốc.

Bây giờ dùng cái phương pháp này để ngăn ác, diệt các ác pháp, làm cho thân tâm chúng ta không bệnh đau, để chúng ta được giải thoát, thoát khổ thôi. Mấy con thấy, đây là cái phương pháp ngắn gọn, chứ sự thật ra nếu mà tu cho đúng để đến khi mà làm chủ sự sống chết và chấm dứt luân hồi, để đạt được cái tâm vô lậu bất động, thanh thản, an lạc, vô sự là phải trải qua tám lớp học.

Cho nên Thầy dạy mấy con để cứu mấy con trong một cái giai đoạn cấp tốc, như lửa cháy nhà mà để cứu nó thôi, để cứu ngay liền thôi. Còn muốn tu tập mà đến chỗ làm chủ sự sống chết thì phải về đây mà tập luyện, chứ còn mấy con ở chỗ khác, mấy con tập luyện không bao giờ được. Vô đây thì nó có kỷ luật, nó khép mình vô khuôn khổ.

(52:23) Sống ăn ngày một bữa, không ăn ba bốn bữa được và ngủ thì phải có giờ giấc ngủ và giờ giấc thức chứ không được phi thời. Rồi độc cư phải trọn vẹn, không được đi ra nói chuyện này chuyện kia để tâm không phóng dật. Do đó, khép trong ba cái Giới Luật này, mấy con giữ trọn, người ta mới dạy phương pháp mấy con để tu tập, lần lượt mấy con mới làm chủ được sự sống chết, chấm dứt luân hồi chớ không phải là đơn giản, dễ đâu.

Bây giờ mấy con muốn chết thì chết, muốn sống thì sống đâu có đơn giản đâu, đâu có ai dạy cái pháp nào tắt mấy con làm được này. Nhưng Thầy dạy mấy con, tạm thời mấy con làm chủ được cái bệnh của mấy con, tức là cái khổ cấp thời, cái khổ trước mắt mấy con.

Còn những cái thế giới siêu hình đều là do tác giả của con người phàm phu chúng ta tu chưa tới, tưởng tượng viết. Cũng như một nhà văn người ta viết, người ta tưởng tượng ra câu chuyện người ta viết. Mà nó viết đúng, nó phản ảnh được cái xã hội thì chúng ta thấy tác phẩm này hay, nói không sai. Còn chúng ta tưởng tượng, giàu tưởng tượng, chúng ta vẽ ra cõi Trời, cõi Phật, cõi Tiên,…​ Chúng ta giàu tưởng tượng lắm.

Con người chúng ta giàu tưởng tượng, chúng ta vẽ được hết. Rồi chúng ta cho ông nào tên gì, tên gì…​ chúng ta đặt ra được hết. Còn ông Phật Thích Ca thì không bao giờ nói láo. Có bao giờ chân lý của ông nói là, ông đã nói ông Phật Di Đà đâu? Các con thấy Bốn Chân Lý của đạo Phật có nói: “Ta nói có ông Phật Di Đà không?” Đâu có nói đâu. Đức Phật Thích Ca đâu bao giờ nói cái chuyện thừa thãi, nói chuyện không có đâu.

(53:47) Phật tử 4: Mô Phật! Dạ Thưa Thầy!

Trưởng lão: Con ngồi đi con, con ngồi đi con!

Phật tử 4: Thưa Thầy là con có nhờ Thầy giải đáp cho con hiểu rõ được ba đức Phật: đức Phật Quan Âm, đức Phật Di Đà và đức Phật Dược Sư. Thì bây giờ là con thấy Thầy đã bác bỏ đức Phật Quan Âm, rồi đức Phật A Di Đà cũng không có, mà Đức Phật Dược Sư Thầy cũng chưa giải tới.

Trưởng lão: Cũng không có con

Phật tử 4: Thì bây giờ con xin thưa Thầy như thế này. Con được biết là Sư cô Lệ Pháp ở chùa Châu An, cô bị ung thư con mắt, coi như là bác sĩ đều chạy hết rồi, coi như không cứu chữa được gì hết. Thì có một ông thầy Phật đạo, người lai Pháp, ông mới thấy ở trên cái bài báo nó là như thế nào đó, thì ông gởi cái bài báo đó về cho cô trụ trì Châu An thì cô trụ trì chùa Châu An chỉ để cái tượng Phật Quan Âm và lấy một ly nước chín, tụng chú Đại Bi rồi rửa mắt, rồi uống vô, rồi rửa mắt…​ trong vòng một tuần lễ.

(55:10) Thưa Thầy! Cô ở chùa Châu An, coi như con mắt đến bây giờ (TL: “Bình thường, mạnh giỏi) vẫn bình thường. Việc thứ hai là con, chính con, đứa con trai thứ sáu của con nó bị một cái bệnh kêu bằng nan y rồi, thì là hai bệnh viện đều chạy, một ông lương y ở cầu Xóm Củi cũng chạy luôn.

Thì con chỉ thấy ở trong cái Kinh Dược Sư có để là: “Người nào nhất tâm trì chú và trai giới thì là bệnh gì cũng hết”. Con thấy như vậy, con về con thực hiện đúng y như vậy…​ (TL: “Là hết), nhưng mà phải 4 năm trường mới hết chớ Thầy.

Trưởng lão: Phải rồi! Thầy biết rồi!

Phật tử 4: Đó! Là chính thằng con trai thứ sáu của con, thì bây giờ làm sao con không tin được?

Trưởng lão: Rồi, bây giờ con ngồi xuống đi! Thầy sẽ nói từ đâu mà nó hết bệnh đó. Vậy phải truy ra chứ, không phải là ở chỗ cuốn kinh đó.

Phật tử 4: Và con thực hiện đúng y trong cuốn kinh đó.

Trưởng lão: Rồi cuốn kinh đó, nhưng mà cái gì tin có? Con! Con để Thầy trả lời cho con thấy! Không, cái này nó rắc rối lắm con. Để Thầy trả lời cho con biết!

Phật tử 4: Con về con ăn chay, con ăn chay trường.

Trưởng lão: Thì đó, cái đó là cái chỗ gì mà con ăn chay trường?

Phật tử 4: Là vì con thấy trong kinh dặn là “Người nào trai giới nhất tâm trì chú”.

Trưởng lão: Vậy thì tín lực của con, chứ đâu phải là chỗ cái cuốn kinh này.

Phật tử 4: Mà nhờ cuốn kinh đó chỉ.

Trưởng lão: Bây giờ nhờ cuốn kinh, Thầy nói tầm bậy tầm bạ nhưng mà lòng tin con không tin, con không hết. Chính là cái lòng tin của con. Con hiểu không?

Phật tử Hiển: Dạ Bạch Thầy! Ở đây có rất nhiều Phật tử, dạ con xin phép. Cái chuyện của bác nói đó, khi mà mình đến đây thì một lòng tín ngưỡng Thầy. Còn nếu mà đến, mà hỏi như thế thì còn nhiều cái câu hỏi của những Phật tử trên bước đường tu tập đó, thì rất là mất thời gian. Và ngay cả mạng sống của mình ở kiếp này Phật nói cũng là tưởng đó bác! Cho nên những cái chuyện đó là những hành động Thiện của mình nó giúp cho thoát, cái đó về đọc sách thêm.

(57:28) Phật tử Hiển: Con có hai câu hỏi bạch Thầy! Cái thứ nhất là con hỏi dùm cho cô Nhiễu, cô đi Bát Quan Trai ở trong đây. Đi kinh hành, đi kinh hành mà cô đi quá trời quá đất, cô đi mấy tiếng đồng hồ luôn. Rồi cái cô quét sân, Phật tử quét sân này nói: “Đi cũng có giờ nghỉ chứ đi vậy không được!”. Cô cũng bối rối mà cô không biết làm sao, cô hỏi con, con nói để lát hỏi Thầy mà sao nãy giờ không thấy cô hỏi.

Trưởng lão: Con, bây giờ Thầy trả lời cái vấn đề tu tập, rồi Thầy sẽ trả lời sau cho mấy con.

(58:12) Phật tử Hiển: Cái thứ hai nữa là con có xem trên internet một cái đoạn video clip của thầy Thích Quảng Đức tự thiêu. Con thắc mắc, con không biết cái đó là tâm Tứ Vô Lượng Tâm hay là do cái danh? Con cũng thắc mắc mà không giải đáp được bữa nay con cũng xin hỏi Thầy.

Trưởng lão: Rồi, để Thầy trả lời cái phần này. Về cái phần tu tập mà đi kinh hành đó, đi thì tốt, nhưng mà mình phải tập từ từ mình đi, rồi mình mới đi suốt được mấy con. Chẳng hạn là như cô mà đi suốt được mà cô không thấy mỏi chân, mà thoải mái dễ chịu thì cô cứ đi suốt ba bốn tiếng đồng hồ, một buổi cũng được mà đi một ngày cũng được nữa. Miễn mình đi sao mình thoải mái.

Đạo Phật, đức Phật nói: “Pháp ta không có thời gian, đến để mà thấy”. Thấy được cái sự thoải mái, dễ chịu thì tức là mình đi mà mình thấy nó không có mỏi mệt. Còn đằng này con đi mà mỏi mệt mà con cứ ráng thì nó sai pháp, con hiểu chỗ đó không? Con đi mà con thấy thoải mái con cứ đi, mà nó tỉnh táo, nó thoải mái, rồi tâm nó yên lặng như vậy.

Tức là con đi, càng đi nó lại thoải mái, thì những cái tâm tham, sân, si của con nó đều bị diệt sạch qua cái hành động đi, tức là pháp Thân Hành Niệm, con hiểu không? Mà nếu mà con đi, cỡ chừng nửa tiếng mà thấy nó mỏi chân, nó uể oải, nó mệt nhọc thì ai biểu con đi nửa tiếng. Con đi chừng 20 phút thôi rồi con nghỉ, nghỉ rồi con tiếp tục con đi, đi riết rồi nó quen, rồi bắt đầu con đi một ngày, hai ngày có sao đâu, con hiểu không? Cái đó là cái tập, nhưng mà cái pháp Thân Hành Niệm nó rất hay.

(59:36) Phật tử 6: Kính bạch Thầy! Tại vì con hiểu sai. Trong con thì con nghĩ là con đi Thọ Bát thì con phải tập suốt ngày, con đi, con hành suốt ngày. Nhưng mà có cái cô, cô nói là nếu là ngoài cái giờ tu tập ra, từ năm giờ đến bảy giờ đó thưa Thầy, tập giờ đó thì phi thời. Thành ra con không biết là có phi thời hay không, con không biết?

Trưởng lão: Con muốn hỏi lại coi có phi thời không hả?

Phật tử 6: Dạ!

Trưởng lão: Nếu mà còn tập thoải mái đó thì con tập. Bây giờ thay vì Thọ Bát Quan Trai, con xin thọ mười hai tiếng đồng hồ thôi, phải không? Mà bây giờ con thấy tập nó còn vẫn đi được, tiếp tục được mà từ mười hai giờ cho đến mười sáu, hai mươi giờ…​ Con vẫn đi được như vậy, thì Thọ Bát Quan Trai chỉ là một cái mức để cho mình tu tập thôi, giữ giới tu tập thôi.

Nhưng mà bây giờ mình thấy nó thanh tịnh, mà nó thoải mái, nó dễ chịu thì con tiến tới con tu thì càng tốt chứ có sao đâu. Nghĩa là tu suốt cái thời gian để mình đạt được cái giải thoát, cái tâm giải thoát của mình chứ không phải gì khác. Cho nên bây giờ tùy theo khả năng của mấy con tập luyện trên cái pháp đó thôi, chứ mấy con đừng có tập quá sức, ức chế nó thì mấy con sẽ thành bệnh, khổ.

Phật tử 6: Dạ con sợ cái giờ nghỉ mà con tập thì cũng phi thời, con sợ.

Trưởng lão: À! Không phải đâu con, không phải đâu!

Phật tử 6: Dạ là giống như lòng tham, tham tập đó thưa Thầy.

Trưởng lão: Đúng đó con! Sự thật ra khi mà muốn tập thêm cái giờ nào đó, hay vì bây giờ Thọ Bát Quán Trai nó mấy tiếng đồng hồ thôi, mà ngoài cái giờ đó ra thì mình phải phát nguyện thêm để cho mình chủ động, chứ không khéo tự nó, nó thấy nó thoải mái quá, nó cũng tham nữa con. Đó, mình cảnh giác mình vậy.

Cho nên thí dụ, chẳng hạn bây giờ con tập thấy nó được như vậy rồi, mà thấy có thể đi thêm một, hai tiếng đồng hồ hoặc năm, mười tiếng đồng hồ nữa vẫn dễ dàng, thì bắt đầu bây giờ để xin Thầy, hỏi Thầy. Cái người mà viết ra pháp để hỏi Thầy: “Con bây giờ con tập như vậy, vậy, thấy nó thoải mái, nó dễ chịu như vậy, con có thể tăng lên thêm giờ được hay không?”

Thì lúc bấy giờ đó, muốn đi tới cái chỗ đó thì phải sống như thế nào để mới đi tới chỗ này. Chứ mà sống cái đời sống bình thường của mình đó, chuyện này, chuyện kia, chuyện nọ, lúc này nó yên chứ rồi một lát nữa coi như là gặp chuyện rồi, thì bắt đầu nó lui sụt trở lại hết. Con hiểu không?

(01:01:46) Cho nên vì vậy mà khi mà con trình bày, Thầy khuyên: “Bây giờ con tập được như vậy là tốt rồi. Con bây giờ về sắp xếp gia đình cho nó ổn, mọi thứ cho nó an ổn, giao cho con cái gì đó, con đến đây con nói cho trong gia đình biết là con đến đây một tháng hay là ba tháng…​”.

Sau đó rồi Thầy cho con đến đây Thầy kiểm tra. Ờ, thấy đi tốt, Thầy cho tăng lên, tăng lên, tăng lên cho đến khi bao nhiêu thời gian, Thầy phải xác định cho được cái thời khóa của con chớ. Chứ còn tu đại thì không được, con hiểu không? Tu đại thì không được.

Còn về cái phần mà con hỏi về vấn đề mà Hòa thượng Thích Quảng Đức, phải không con? Vấn đề đó là cái lúc bấy giờ đó, thực sự ra là cái lúc đấu tranh Phật giáo với chính quyền của Ngô Đình Diệm. Thì cái vấn đề này nó thuộc về chính trị rồi mấy con, chúng ta không nên bàn, phải không? Mấy con thấy không?

Đừng bàn! Bởi vì chính trị nó phải ngầm có cái gì ở trong đó, để nó đấu tranh, nó lật đổ một cái chế độ người ta đâu phải vừa. Mấy con đừng có tưởng là Phật pháp đi làm cái chuyện đó, Phật đâu có đi làm cái chuyện chính trị. Cho nên Tứ Vô Lượng Tâm nó khác mấy con.

Phật tử 6: Dạ không phải Tứ Vô Lượng Tâm. Thầy dạy con hiểu rồi, con cảm ơn Thầy.

Trưởng lão: Thầy nói vậy đó.

Phật tử: Kính bạch Thầy, con có câu hỏi.

Trưởng lão: Con hỏi đi con.

(01:03:00) Phật tử Hiển (5): Kính bạch Thầy! Con có một câu hỏi này, có lẽ một nửa liên quan đến giáo pháp mà Thầy đang chỉ dạy, và một nửa nó liên quan đến câu hỏi của bác hồi nãy, cũng như có một phần liên quan tới cái phần mà con coi trong kinh Trung Bộ của Hòa thượng Minh Châu. Câu bác hồi nãy hỏi con không lặp lại nhưng mà đại loại cái câu hỏi con là như vầy: “Thật ra chúng ta đến với Đạo Phật chúng ta tìm cái gì?”

Mà đạo Phật đã nói là “Cụ thể, thiết thực, không có thời gian đến để mà thấy”. Tất nhiên những cái chuyện đẩy bệnh như hồi nãy Thấy giảng, đó là Thầy đã từng nói, cũng như là cứu lửa, tạm thời chữa cháy. Nhưng cái gốc vẫn phải là nằm ở cái chỗ giữ Giới của Bát Chánh Đạo.

Cũng như là trong Trung Bộ cũng đã từng có những câu là: “Có những Tỳ Kheo tới hỏi chuyện này, chuyện kia, hỏi trời, hỏi đất thì đức Phật không trả lời”, mà trả lời cụ thể cái phương pháp để mình ngăn ác, diệt ác. Tức là những cái chuyện xảy ra trong nhà mình, hàng xóm, trong cơ quan mình làm việc, mà thay vì mình sân si, mình đấu đá nhau, thì bằng cái người Phật tử đó là đức Phật dạy những cái phương pháp cụ thể.

Chẳng hạn như mình hỏi nhiều câu rộng, không phải đức Phật là có Tam Minh là sợ những chuyện đó, Ngài đã có Tam Minh là Ngài biết rất rõ. Nhưng mà cái thời gian của chúng ta đến đây, giống như anh này nói đó, là mình tìm cái phương pháp để mà mình khắc phục được cái tâm tham ưu của mình. Bản thân mình cũng khổ mà ảnh hưởng ngay cuộc đời, thì con nghĩ rằng, con có một câu hỏi như vậy, là để con được nghe lại Trưởng lão dạy những cái mà thiết thực, cụ thể.

Còn những cái mà chẳng hạn như cái cõi giới, thì một mặt mình nghiên cứu, cũng như là hồi nãy Trưởng lão trả lời cụ thể là “Có hộ khẩu”, tức là mình hiểu đó. Chẳng hạn như ông Cồ Đàm là rõ ràng là người ta con của vua Tịnh Phạn và hoàng hậu Ma Da…​ Tức là là cụ thể tên gì, quốc độ nào, phường nào, xã nào, ấp nào?

Còn nếu mà đã hư cấu thì con xin Thầy là trả lời ngắn gọn “Hư cấu” để mà không mất thời gian chờ đợi, vì pháp của Phật là nó quý lắm, mà nếu như mà mình rơi vào nhiều cái nó xa rời thực tế…​ Chẳng hạn như bây giờ Thầy chỉ liền: “Là đó, giữ giới. Cụ thể là ăn chay như vậy, như vậy”.

Thiết thực là đầu tiên. Con gà nó không quang quác, quang quác đó. Chứ bây giờ mình lại hỏi những câu mà nó bị lạc đề, mà trong khi nó không thiết thực vào đời sống, thì con thấy là nó phí thời gian của đức Trưởng lão, phí thời gian của những người tầm đạo. Thì con có câu hỏi để mà được nhận những cái thiết thực. Dạ con xin phép Thầy! Con xin phép các cô bác, con xin lỗi.

(01:05:52) Trưởng lão: Sự thật ra thì Phật pháp thì nó như thật rồi, nó không có cái gì mênh mông hết. Hoàn toàn là như Thầy muốn xác định hồi nãy đó, là vì đức Phật Thích Ca chỉ có hộ khẩu ở trên hành của chúng ta, là con một cái người Ấn Độ, con một vị vua ở bên Ấn Độ, nó thật sự nó có.

Còn như đức Quan Âm hoặc này kia…​ Đó là do chúng ta tưởng tượng ra thôi, và đức Phật Di Đà hay Dược Sư đều là do tưởng tượng của những nhà văn như hồi nãy Thầy nói. Cho nên đó là, những cái mà chúng ta thấy nó có những hiệu quả như vậy đó, Thầy nói nó từ cái chỗ mà lòng tin của chúng ta.

Cỡ sức mà kinh sách này mà không ai tin thì nó không hiệu quả đâu, mà chính lòng tin của chúng ta nó mới có thấy cái hiệu quả. Cho nên rõ ràng là những cái điều kiện, vì cái lòng tin, tức là cái tưởng lực của chúng ta, nó có tin tưởng mà, nó mạnh lắm. Bởi vậy trong Ngũ Lực của đạo Phật nó có năm cái lực, Tín Lực là hàng đầu.

Mà có siêng năng thì chúng ta mới làm những cái việc đó, mà không có lòng tin thì chúng ta không siêng năng. Bởi vì Tấn Lực là nó phải đi sau cái Tín Lực. Mà lòng tin, do đó chúng ta tin cái cuốn kinh này, cho nên bốn năm con đã làm được cái điều đó, là phải là tinh tấn chứ sao?

(01:07:03) Nhưng mà ai làm? Nếu con không làm, con không tin, con không làm làm thì cái điều này nó không đến với con đâu. Nhưng mà cái lòng tin đó đó, nó mới giải quyết được cái nhân quả của chúng ta, nó giải quyết được cái nhân quả. Cho nên Thầy nói chỉ có cái lòng tin của chúng ta thôi!

Chúng ta nghĩ rằng, bây giờ cái đầu Thầy nhức nè: “Thọ là vô thường, hôm qua không nhức đầu bữa nay nhức đầu. Mặc mày, ngày mai mày phải hết!” Thầy chỉ tin như vậy nó cũng đủ hết nhức đầu Thầy rồi, con hiểu không? Bởi vì cái lòng tin của Thầy mà, Thầy tin vậy, Thầy đâu có sợ nó đâu.

Còn con bây giờ con không tin, cho nên vì vậy con sợ này kia nọ…​ Bây giờ được cái cuốn kinh này con tin quá, thì bây giờ Thầy chỉ: Nó là lòng tin của con nó cứu con chứ đâu phải là kinh này cứu con? Đâu phải đức Phật Quan Âm? Đức Phật Quan Âm chỉ chẳng qua là hình ảnh, chỉ chẳng qua là cái sự việc để tạo cho mình thành cái lòng tin, con hiểu không? Cái lòng tin, chứ còn đâu phải cái người này mà phù hộ con?

Thôi, Thầy nói như vậy đủ biết là từ ở trong người chúng ta nó đủ sức lực để nó chuyển hóa được cái đau khổ của chúng ta. Vì chúng ta sống trong nhân quả, chúng ta làm ra. Bây giờ đi ăn trộm mà lạy Phật Quan Âm để phù hộ cho tôi đừng bị ở tù, thì cái điều này vô lý! Xã hội này còn gì, mấy con thấy không? Nếu mà có một đức Phật cứ phù hộ như vậy thì cái xã hội này nó loạn hết rồi.

Mình phải suy tư, mình phải có trí tuệ. Mình biết rằng không có một người nào phù hộ, mà chính cái nhân quả của mình, mà mình tin cái này, mình làm giới luật, mình giữ gìn giới luật thanh tịnh thì nó phải chuyển hóa, nó phải thay đổi, cái bệnh tật của mình nó phải hết chứ sao? Đó là lòng tin của mình!

Thầy đã xác định như vậy thì mấy con thấy nó rất rõ ràng, ở nơi mình đây chứ không ai. Bởi vì nhân quả mình tin, vì vậy mình mới làm như vậy mà nó thành tựu. Chứ không phải mình cứ nghĩ tưởng rằng đức Phật Quan Âm phù hộ nè, hay hoặc đức Dược Sư này phù hộ nè…​ Sự thực ra, mấy người này có đâu mà phù hộ, nó không có!

(01:08:53) Bởi vì khi mà người ta tu rồi đó, người ta mới dùng cái cái sức Tam Minh, dùng cái phi không gian và thời gian mà người ta đi tìm linh hồn thì không có, người ta tìm Thần Thánh cũng không có. Đâu phải ông Phật ông muốn nói đại thì nói đại sao? Cũng như Thầy đâu phải muốn mà nói đại đâu, bằng cách là mình phải chứng minh, mình phải phải thấy như thật. Nhưng mà vì tiếc rằng, chúng sanh ở trong cái ý thức không thể nhìn suốt qua được cái không gian và thời gian, cho nên làm sao biết có linh hồn hay không có linh hồn?

Một mình đức Phật nói chưa đủ, đến khi Thầy nói ra cũng chưa đủ. Vì vậy từ đây về sau, cái tư tưởng mà truyền thống những cái này, cái mê tín cái dị đoan này, có linh hồn, có thế giới siêu hình có Thần, có Thánh, có Bồ Tát Quan Âm, có Phật Di Đà…​ Tất cả những cái này nó truyền thừa, nó ăn sâu vào ở trong đầu óc của chúng ta, bây giờ xả bỏ quá khó khăn, quá khó khăn. Nó biến ra chúng ta cực khổ vô cùng, nhưng mà thành tựu được là do cái Tín Lực của chúng ta chứ đâu phải là những người đó.

(01:09:53) Phật tử Hiển: Dạ con có câu thứ hai. Câu thứ hai con xin hỏi cũng nhằm một phần sáng tỏ cái vấn đề về phương pháp. Thì nếu quý vị mà có thời gian, cũng như năm xưa, ba năm rưỡi trước. Đầu tiên là Phật tử không biết đức Trưởng lão là ai, mà đức Trưởng lão cũng không nói là đức Trưởng lão như thế nào. Nhưng mà hôm đó Phật tử có hỏi một câu rằng là: Tại vì đọc sách nghe nói làm chủ sinh, lão, bệnh, tử mà, thì ai nghe mà không mê?

Thì Trưởng lão mới giải thích rằng: “Nhưng mà tiêu chuẩn nào để biết người đó làm chủ?” Phải có tiêu chuẩn! Giống như chẳng hạn mình học, nói như ngoài đời là chẳng hạn như mình học bao nhiêu bài, hoặc là từ lớp một đến lớp năm thì mình thi tốt nghiệp cấp I…​ Ví dụ vậy, tức là phải có tiêu chuẩn.

Thì nhờ câu hỏi của Trưởng Lão, và cũng như Trưởng Lão giới thiệu về Thiền viện Vạn Hạnh, để mà tìm lại những cái bộ dịch của Hòa thượng Minh Châu dịch từ kinh Pali, và bộ Nikaya, thì lúc này Phật tử mới sáng dần về cái pháp môn tu tập. Như hồi nãy bác đây có nói về pháp môn, chẳng hạn như mình tin vào kinh Dược Sư hay gì gì đó…​

(01:11:07) Thì trước nhất là đức Phật Thích Ca Mâu Ni, chúng ta phải xác định lại là chúng ta theo Phật là theo Phật Thích Ca Mâu Ni hay theo ai? Cho nên mình phải cụ thể. Tại vì cái bản dịch của Hòa thượng Minh Châu là có tới bao nhiêu vị tiến sĩ của Mỹ, của Úc, của Thái Lan chứng cái bản dịch của Hòa thượng Minh Châu, chứ không phải một mình Hòa thượng Minh Châu muốn nói sao thì nói. Thì vậy là qua những cái sự kiểm dịch của những người mà có tri thức về xã hội học, họ chứng nhận cho Hòa thượng Minh Châu dịch là coi như là chuẩn.

Tổng cộng là có tới khoảng sáu, bảy vị, tại vì lúc đầu tiên Phật tử mở là có sáu, bảy vị về chứng minh bản dịch của Hòa thượng Minh Châu: của Úc, của Mỹ, của Thái Lan…​ Thì lúc này cái bản dịch đó mình đọc mình tin, tin có cơ sở khoa học và trong đó đức Phật có nói về lại là giới luật. Vậy thì mình phải hiểu, cái cứu khổ của chúng ta là quay lại Giới Luật. Mặc dù Phật tử rất là xấu hổ đứng trước đức Trưởng lão cũng như quý bác, quý cô đây Phật tử đang cố gắng giữ nhưng giữ chưa xong.

Nhưng mà Phật tử cũng vẫn tự vấn lương tâm là: “Nếu như chúng ta tin Phật Thích Ca, vậy có nghĩa là Phật Thích Ca bảo mình giữ giới luật mà mình không giữ giới luật, vậy có nghĩa rằng chúng ta đi không có cái gốc, không có cái móng”. Thành ra cái phương pháp để mà tu tìm đạo giải thoát, làm chủ sinh tử: Thí dụ như các vị về hỏi Trưởng lão, là nghe nói là một bậc có Tam Minh. Nhưng mà bên cạnh đó, năm xưa Trưởng lão đã giới thiệu Phật tử tìm lại cái bộ Nikaya mà được Hòa thượng Minh Châu dịch, có các vị xã hội học chứng nhận cái bản dịch đó.

Thì lúc này mình đối chiếu những cái những cái dẫn của đức Trưởng lão. Tại vì Phật tử có xem những bộ là Lời Gốc Phật Dạy…​ của đức Trưởng lão viết và có những lúc mà Trưởng lão trích trong đoạn nào đó, kinh gì, trang bao nhiêu…​ Phật tử đã mất thời gian để lục lại, lên Thiền viện mua lại những cái bộ kinh đó. Thỉnh, dùng từ “thỉnh” nhưng mà nói thẳng ra bản chất là móc tiền ra mua, tùy bộ.

Bộ đó là bộ Nikaya, Hòa thượng Minh Châu dịch mà được chứng nhận của các vị rất là nổi tiếng trên thế giới mà bằng cấp cao, thì lúc này mới lục lại từng chữ. Phật tử nhìn từng chữ một, đêm khoảng 12 giờ cho tới 3 sáng. Tại vì muốn biết coi đức Trưởng lão nói những cái lời Phật có đúng không? Mà bản dịch này thì biết là nhiều vị chứng nhận, thì lúc này Phật tử mất thời gian để lục lại từng chữ.

(01:13:34) Tất nhiên không phải là tất cả Phật tử có cái thời gian hết, nhưng mà có những cái đoạn mà Phật tử buộc lòng phải kiểm chứng lại là đức Trưởng lão đây. Thành ra, cái mà Phật tử nói ra tức là để quay lại cái gốc. Nếu chúng ta tìm, tin giáo lý của đức Phật Thích Ca, Tứ Diệu Đế: Khổ, Tập, Diệt, Đạo là điều có thật, đức Phật nói thật.

Ông vua bệnh ông cũng phải đau, chứ không phải ông làm vua là ông không khổ? Đó, tức là cái khổ này là kể cả lên tới Tổng Bí thư, lên tới Tổng thống Mỹ cũng khổ. Vậy là mình xác định như thế này: “Cỡ như mình là khổ chắc rồi, vậy là có nghĩa ông Phật Thích Ca ông nói đúng”.

Vậy bây giờ ta quay lại cái phương pháp, tìm lại cái giới luật. À, nếu ở trên đây đức Trưởng lão nói như vầy, truy lại cái gốc kia cũng đúng như vậy, vậy thì ta áp dụng hay không áp dụng đó là ta chọn lựa. Cũng như, nếu như ta tạm thời ta chọn lựa tin cái kinh này thấy nó hết bệnh, nhưng mà đức Phật Thích Ca Mâu Ni bảo là: “Có phương pháp từ Ngũ Giới lên cho tới Thập Giới, lên cao cho tới hai trăm năm mươi giới để làm chủ sinh tử”.

Tại vì cả gia đình của bố của Phật tử đã qua đời, mà Phật tử lại may mắn là mò mẫm đi tìm đạo Phật từ cái thời mà trước giải phóng. Thành ra, thì mình nhìn lại cái quá trình mình đi tìm đạo của hai cha con cho tới giờ phút này, cũng như mình đã từng theo các vị Sư này, Sư kia để mà nhìn lại kết quả mà mình ứng dụng có lợi ích thực. Tại vì đạo Phật là phải ứng dụng thật, có lợi thật: Bớt tham, sân, si thì phải bớt tham, sân, si thật, bớt dâm dục thì phải bớt dâm dục thật.

Không giấu gì, hồi xưa Phật tử vẫn đi các môn phái. Xin lỗi quý vị, hôm nay nói hơi bị lố, đi ngoài đường nhìn phụ nữ dữ lắm, giờ này vẫn chưa hết. Vẫn bớt, nhưng mà mức độ của nó bớt dơ. Vẫn thì ánh mắt nhìn. Trước ba năm về trước thì vẫn ánh mắt nhìn nhưng mà trong suy nghĩ rất dơ bẩn.

(01:15:25) Còn bây giờ, có những lúc dơ bẩn, có đó chứ không phải không, nhưng mà mình nhớ ngăn ác diệt ác của đức Phật đó, Như Lý Tác Ý. Là mình biết cái mắt mình lỡ nhìn rồi, lẽ ra tốt nhất là chưa nhìn. Hồi xưa nhìn nhưng mà nó dơ, trong cái nhìn có cái ý nghĩa rất dơ. Bây giờ lỡ nhìn rồi, không chặn được cái nhìn, khi nhìn xong ngăn ác diệt ác: “Sai rồi, Phật dạy mình là phải sạch sẽ”

Đó, mình thấy cụ thể liền, đạo Phật nó cụ thể liền, nó có lợi liền. Đó, thành ra nếu như bác mà tin, thì cái đó là niềm tin của mỗi người không ai cấm cản, nhưng mà chúng ta muốn tìm một cái cụ thể, có lợi cho đời ta hay không? Xác định lại nếu ta muốn có lợi cho đời ta, lợi cái gì?

Chỉ lợi đúng cái chuyện đó, nhưng mà hàng xóm đụng chuyện, rồi chẳng hạn sau này mình chia tài sản anh em trong nhà cha mẹ để lại, rồi những lúc chia như vậy, bắt đầu mình cảm thấy tâm mình cuồn cuộn, cuồn cuộn lên là biết rồi. Tại vì gia đình Phật tử là cũng đi theo Tịnh Độ, đầu tiên tụng kinh niệm Phật, rồi sau đó đi qua phái Khất Sĩ bên Trung tâm Tịnh Xá. Nói chung là cũng hơi bị ta bà thế giới. Nhưng mà mình thấy cái tâm nó sao?

Còn bây giờ Phật tử chưa thực hiện được nhiều, nhưng mà từ ba năm rưỡi nay, có những chuyện mà nó va chạm vào quyền lợi mình, mình chấp nhận xả bỏ. “À! Cái thân này còn không giữ nổi, vậy thì ít triệu giữ làm gì, xả đi!”

Đó, tức là hôm nay Phật tử có một câu góp ý với các bác, các chú. Có lẽ Phật tử là hỗn, và còn rất là xấu, nhưng mà tại vì cái thời gian, cái tuổi thọ, nhất là bác, tuổi thọ của bác không biết là được nhiều không, mười năm, hai mười năm thì không chắc. Nhưng mà nếu như mà mình tận dụng không tốt cái thời gian của kiếp người của mình thì nó uổng vô cùng.

Tại vì mình áp dụng giống như mình đi học ngoài đời, lớp một hoặc là lớp năm, lớp mười hoặc là cấp ba hay là bác sĩ…​ là nó có cụ thế của cái lợi. Cấp ba là đi làm được rồi, nhưng mà bác sĩ thì làm cao hơn, mổ gan, mổ tim mình được chứ mình không mổ được. Nhưng mà cấp ba là mình có thể cộng trừ nhân chia sổ sách, đứng ở siêu thị được. Tức là mình phải có cái cụ thể.

Thành ra hôm nay, Phật tử góp ý như vậy thì xin lỗi các bác đã làm mất thời gian, nhưng mà thật ra nói là mất chứ không có uổng đâu, tại vì mình áp dụng vào đời. Vậy thì các bác có thể truy tìm để mà so sánh và mà khi thấy lợi lộc thì mình áp dụng. Thôi con xin hết!

(01:17:38) Trưởng lão: Ừ! Bởi vì Phật pháp nó thực tế lắm mấy con! Cũng như ai, khi mình bị tên độc thì mình nhổ mũi tên ra, trị cái độc dược đó ra cho hết. Thì bắt đầu bây giờ, Thầy thấy cái thực tế ngay là cái thân mình bệnh, không bệnh này thì cũng bệnh khác, và nó chưa bệnh thì nó sẽ sắp sửa bệnh.

Thì bây giờ lo ngay, cái pháp ngay, để mà ngăn và diệt tất cả những cái đau khổ này cái đã, rồi sau này nó có đủ duyên mình sẽ bước đi tới nữa. Thì Thầy ở đây sẵn sàng để tiếp nhận mấy con, để trợ giúp cho mấy con, bởi vì được thân người là khó mấy con, và cái lòng thương yêu của Thầy thì không thể nào mà bỏ bê mấy con đâu.

Mấy con quyết tâm tu là Thầy tới đây Thầy cất những cái thất này để làm gì? Để cho mấy con tu tập, mấy con đủ duyên là mấy con đến đây là Thầy tiếp nhận, để rồi Thầy hướng dẫn cách thức cho mấy con sẽ làm chủ được sống sự sống chết và chấm dứt luân hồi. Đó là cái điều rất là cần thiết cho mấy con, phải không?

Bây giờ là xong rồi mấy con. Còn hỏi Thầy gì nữa không con?

Phật tử 7: Thưa thầy cho con hỏi câu hỏi!

Trưởng lão: Con hỏi đi con!

(1:18:35) Phật tử 7: Chúng con là những người sơ cơ, còn bỡ ngỡ trước bước đường tu tập, đọc sách của Thầy thì rất nhiều pháp môn, pháp nào cũng hay và tuyệt vời hết…​ Mà tụi con còn sơ cơ nên chưa có biết phải thực hành, chọn những pháp nào trước để mà tu hành cho đúng pháp, đúng cách. Thì chúng con xin Thầy hoan hỷ chỉ dạy cho chúng con phải tu những pháp nào trước, pháp nào sau để chúng lớp con làm cái bậc thang để mà tiến bước trên con đường tu tập. Dạ xin Thầy hoan hỷ!

Trưởng lão: Nó có hai pháp đầu tiên mà mấy con tu tập, đó là cái pháp đi Chánh Niệm Tỉnh Giác. Mấy con đi kinh hành, đi tự nhiên, mấy con đi tự nhiên thôi, chỉ biết bước đi của mình thôi, đi vòng vòng đây ba vòng, thì mấy con vô mấy con ngồi, mấy con nhắc tâm: “tâm thanh thản, an lạc, vô sự. thư giãn ra”. Các con chỉ cần ngồi im lặng để cho nó thư giãn…​ Rồi nó có niệm gì niệm, mấy con cũng không quan trọng, bởi vì mấy con ngồi thư giãn mà.

Thì khi mà có niệm nó nghĩ cái này cái kia mấy con nhắc: “Đây là thư giãn nghe, không có nghĩ bậy bạ nghe, phải thư giãn!” thì nó thư giãn trở lại. Mấy con ngồi nghỉ một hơi thì mấy con đứng dậy mấy con đi kinh hành. Đừng để cho nó buồn ngủ rồi mấy con mới đứng dậy, mấy con chỉ cần lưu ý nó, chừng…​

Thí dụ như con ngồi nghỉ chừng năm phút hay là mười phút thôi, đừng có hơn. Rồi mấy con đi kinh hành ha, ba vòng đây, rồi mấy con ngồi thả, thư giãn. Cứ như vậy mấy con tập, đó là cái pháp đầu tiên.

(01:20:00) Rồi sau khi mà có cái duyên mà mấy con nhờ tập mà nó có cái căn bản đó rồi, xuống đây rồi Thầy sẽ cho mấy con sống những cái giới luật nào, cách thức nào, cái giới nào, cái giới nào, Thầy hướng dẫn cho mấy con. Còn bây giờ mấy con mà muốn tu tập vậy đó, thì mấy con nhớ là cố gắng, có Năm Giới của người cư sĩ, có Năm Giới của người cư sĩ.

Tức là giới sát sanh, giới tham lam - không trộm cắp, giới không tà dâm, giới không vọng ngữ, giới không uống rượu. Có Năm Giới này, mấy con cố gắng giữ gìn Năm Giới thôi. Mà đầu tiên không phải bắt buộc mấy con giữ hoàn toàn Năm Giới liền, giới nào mấy con giữ được cái giới đó.

Thì bây giờ trong gia đình mấy con bây giờ còn đang ăn mặn, thì mấy con không giữ được cái giới sát sanh, thì mấy con sẽ giữ cái giới không tà dâm , có vợ có chồng thì đừng có nhìn người khác, để nó làm cho gia đình mình lộn xộn, do đó mấy còn giữ cái giới này. Và cố gắng giữ cái giới không vọng ngữ, không nói dối, phải không?

Cứ mỗi năm cái giới này mấy con cố gắng tập được giới nào mấy con giữ gìn cho trọn vẹn, đừng có phạm giới thì được rồi. Lần lượt Năm Giới này giữ trọn hết rồi thì mấy con đến, mấy con trình bày với Thầy: “Bây giờ con giữ gìn Năm Giới này không vi phạm rồi!”. Vậy thì Thầy sẽ dạy cách thức tu.

Thì trong khi Thầy dạy cái căn bản, mấy con đi kinh hành và ngồi thư giãn, mấy con cố gắng giữ giới thôi, có vậy đủ rồi. Sau khi giữ giới này được rồi, thì cái pháp mấy con đi kinh hành Chánh Niệm Tỉnh Giác đó và cái thư giãn đó, nó được như thế nào rồi, mấy con trình bày thì lúc bây giờ ở trên cái mà mấy con đã đạt được đó, thì Thầy mới dạy mấy con tiến tới tu cái pháp nào. Đó! Dạy mấy con tu.

Chứ bây giờ nghe Thầy dạy cái pháp Thân Hành Niệm: “Dở chân lên, dở gót lên, đi kinh hành…​” Nghe cái pháp hay quá, mấy con về giữ giới không giữ giới, mà tỉnh giác thì chưa tỉnh giác mà ôm ngay cái pháp này tu. Mấy con muốn mau làm Phật thôi chắc không được, con hiểu không? Cho nên về tu tập hai pháp này thôi, rồi giữ giới mấy con. Đó! Hễ giới nó kèm theo pháp, mà giữ giới nó thanh tịnh thì pháp nó sẽ kết quả. Con hiểu chưa?

Rồi, như vậy là căn bản rồi mấy con. Còn hỏi gì không con?

(01:22:03) Phật tử Hiển: Dạ bạch thầy! Con thì con đọc sách, rồi con bắt đầu từ Quán Vô Lậu. Có cái Chánh Kiến đó bạch Thầy

Trưởng lão: Được!

Phật tử Hiển: Như vậy thì con bắt đầu bằng Chánh Kiến chứ con chưa có bắt đầu bằng Thân Hành Niệm, mặc dù con có đọc thì con biết Thân Hành Niệm nó tới bốn cái giai đoạn lận.

Trưởng lão: Đúng vậy!

Phật tử Hiển: Con không biết con bắt đầu như vậy có đúng hay không?

Trưởng lão: Đúng rồi !

Phật tử Hiển: Con định sắp tới con tập Thân Hành Niệm thì con nên tập từ giai đoạn một rồi qua giai đoạn hai, rồi giai đoạn ba đến giai đoạn bốn hay là vô cái rồi mình tu luôn?

Trưởng lão: Đâu được con, đi giai đoạn một thôi, tập từ từ rồi mới lên giai đoạn hai. Thầy đã nói nói kỹ trong sách rồi con!

Còn bây giờ con tu cái Định Vô Lậu là con đọc sách, con đọc sách dạy về cách thức của mình để hiểu biết đó, đó là là tu Định Vô Lậu. Rồi người ta nói Định Vô Lậu là con quá thân bất tịnh nè, quán thực phẩm bất tịnh nè, quán thân tứ đại nè, quán vô thường,…​ Đó là mình quán vô thường, tức là mình ngồi mình tư duy suy nghĩ chứ gì? Bây giờ con lật cái cuốn kinh nào mà dạy về thân tứ đại, đó là con cũng quán rồi chứ gì? Đọc phải hiểu, tức quán đó mấy con, con hiểu không? Đó là tu Định Vô Lậu đó.

Cho nên vì vậy mà Thầy thấy mấy con hầu hết là mấy con đọc sách rồi thì thì mấy con đã có hiểu biết rồi, hiểu biết tức là là có vô lậu rồi. Bây giờ chỉ cần tập tỉnh thức rồi thư giãn, rồi để lần lượt rồi Thầy thấy cái chỗ mà thiếu về cái nhân quả chỗ nào đó thì Thầy dạy mấy con phải quán, tư duy suy nghĩ về cái vô lậu đó. Tức là là mấy con sẽ tập lại cái Định Vô Lậu, coi như là bồi dưỡng cho cái tu tập cái về vô lậu nó tăng lên thêm, con hiểu không? Còn bây giờ mà con đọc kinh sách là đúng rồi, là vô lậu chứ sao!

Phật tử Hiển: Bây giờ gia duyên con còn nhiều cho nên con chưa vô thất được. Ở nhà con đọc sách, con định là khi mà đã đọc hết rồi đó, thì con dùng cái sơ đồ tư duy đó, con vẽ lại để mình hệ thống lại rồi sau đó mới vô đây nhờ Thầy chỉ dạy. Chắc con đi cái đường đó, thưa Thầy!

Trưởng lão: Con đi đường đó được con, nó căn bản lắm mấy con.

Phật tử Hiển: Dạ con cám ơn thầy!

Trưởng lão: Ừ, con!

(01:24:02) Phật tử 7: A Di Đà Phật! Dạ con xin hỏi Thầy. Thưa Thầy! Con có coi trong sách là có những công đức phóng sanh đó Thầy! Với lại như là mình muốn biết nhân đời trước thì hãy xem quả đời này, và muốn biết quả đời sau xem việc làm hiện tại. Thưa Thầy không biết là cái câu đó có đúng như trong kinh Phật hay không, và thật ra mình phóng sinh này kia là có tốt hay không?

Trưởng lão: Ừ! Sự thật ra thì đúng con, con ngồi xuống đi con!

Bởi vì có những cái sách nó dạy về nhân quả, nhưng mà trong cái nhân quả đó do những cái tác giả người ta viết ra, người ta cũng nghĩ tưởng, người ta dựa vào trong kinh sách Đại Thừa hoặc là Nguyên Thủy, người ta cũng viết ra những cái nhân quả.

Thí dụ như mình bố thí, mình cúng dường thì nó sẽ tạo một cái duyên làm giàu, hoặc là nói đúc tượng hay cúng dường tượng Phật, hay cất chùa thì nó sẽ làm giàu làm có…​ Nó cũng có những cái sai nhưng mà nó có những cái đúng chứ không phải nó sai hết đâu mấy con.

Ví dụ như nói bây giờ mình cúng dường tượng Phật, mình bỏ tiền ra mình cúng dường, cất chùa thì mình sẽ được phước báu, mình sẽ được làm giàu làm có…​ thì đó là người ta chỉ đặt ra cái nhân quả đó để người ta khuyến dụ mình, để mình cúng dường để cất chùa để đúc tượng thôi. Cho nên bây giờ mà nghe đúc tượng đó, người ta xúm nhau người ta bỏ tiền ra đúc cái tượng quá lớn lao.

Ông Phật đâu có bảo mình làm cái chuyện hao tốn dữ vậy. Để cái tiền bạc mà đúc cái tượng lớn như vậy đó mà cho những người nghèo, người ta được cái bát cơm người ta ăn là quý quá rồi, chứ ông Phật ông đâu có đòi hỏi cái tượng ông lớn đâu. Chỉ cái lòng cung kính của mình được rồi, một cái tượng nho nhỏ được rồi.

Cho nên vì vậy đó, những cái mà người ta khuyến dụ mình để cho mình bỏ tiền mình đúc cái tượng lớn: “À, bây giờ đời nay đến đời khác…​” Con thấy cả những cái tượng mà rất là lịch sử, nhưng mà trong khi đó Hồi giáo nó đem súng nó bắn tan nát hết, con thấy không? Nó có lợi ích gì? Bấy giờ tan nát hết đâu còn, con thấy không?

Mà bao nhiêu cái tiền bạc của đồng bào, của dân tộc, của cả một nước đó người ta đóng góp…​ Vì cái lòng tin của người ta (đối với) đức Phật mà, rồi bắt đầu họ nghe cái chuyện mà phước báu vậy thì ai không ham? Cho nên khi đúc như vậy rồi, sau cái thời gian đó đến cái hồi mà suy đó, thì người ta sẽ đem súng đồng đại bác người ta sẽ dập nát hết, người ta đâu có để đâu.

(01:26:21) Cho nên những cái vật chất, nó bao giờ nó cũng vô thường con. Cho nên bây giờ mình chỉ làm sao cho cái tinh thần mình. Bây giờ con có tiền bạc con đừng có đem đúc Phật, đúc chuông, đúc gì…​ Cất cái chùa nhỏ nhỏ vậy được rồi, phải không? Nhưng mà con đem con cứu giúp cho những người đang đói khổ mấy con, đang không vốn để mà họ làm ăn, giúp cho họ có vốn, họ có việc làm ăn của họ thì đó là cái hạnh phúc nhất, đem lại cái đời sống.

Thầy nói, cái gì mà mình đi đem cho cái đời sống mình được an ổn với nhau, đó là cái đẹp mà chính đạo Phật, cái chỗ đó là đạo Phật dạy đạo đức không làm khổ mình khổ người, đem lại cái sự hạnh phúc cho nhau, làm cho người nào cũng được vui vẻ đó là đúng chứ, con hiểu không? Đó! Cái đó là một cái đúng!

Chứ còn cái mà, trong cái đọc mà nhân quả như vậy nó có những cái đúng chứ không phải sai nhưng mà trong đó nó có những cái sai, cái cám dỗ. Cho nên kinh sách mà nhân quả hiện giờ mà đang viết thì coi chừng những cái điều đó. Về sau, khi đó có cái điều kiện mà Thầy duyệt lại rồi thì cái sách này nên đọc hay không nên đọc, chứ mấy con không đủ sức thì con phải tin thôi, phải không. Mấy con hiểu không? Đó là nhân quả!

Còn nhân quả thì mấy con thấy, Thầy nói đơn sơ thôi. Một cái nhân quả của một cái cây thì cái trái thì nó phải có cái hạt, cái hạt nó lên cây mà cái cây đó nó ra bao nhiêu trái chứ đâu phải một trái. Một con người của mình đâu phải có một cái nhân quả đâu. Nó nhiều lắm: lúc thì con giận, lúc con ghét, con hờn, con phiền, lúc thì con thương, con giúp đỡ…​ Nó nhiều cái nhân quả đó, làm sao mà nói nó có một đâu, con hiểu không?

Cho nên vì vậy mà mỗi một cái hành động: buồn, thương, giận, ghét đều là cái nhân quả của con hết. Mà nhân quả của con thì nó phải thành cái hạt giống của nó chứ, nó có chủng tử của nó chứ. Cũng như một cây xoài nó có nhiều trái, mà có những trái sâu, trái đèo, trái đẹt chứ đâu phải là trái nào nó cũng suôn hết đâu, con hiểu chỗ đó không? Cho nên nhân quả thì nó muôn hình vạn trạng chứ nó không phải một.

Cho nên vì vậy, đứng trong nhân quả mà để học, thì qua một lớp Chánh Kiến mà Thầy đã dạy rồi, thì phần nhiều là Thầy dạy nhân quả, nhưng chưa hết mấy con. Chưa hết, cái lớp đó chưa hết. Nhưng mà vì khi mà người ta học hiểu thì bắt đầu người ta đem ra cái này người ta coi như là cái hiểu biết của mình, mang cái ngã người ta lớn quá.

Thành ra Thầy thấy đúng là người ta không hiểu mà khi hiểu rồi thì tự cái ngã người ta cho mình là người hiểu biết, cho nên vì vậy cũng tai hại. Tốt hơn là bây giờ mình hướng dẫn người ta tu tập cho đến khi mà tu tập được như thế nào rồi đó, thì mình mới hướng dẫn để cái ngã của người ta không có vùng dậy.

Nó khó lắm mấy con, mấy con chưa biết viết văn mà khi dạy mấy con biết viết văn rồi thì mấy con ham viết văn. Cái gì (khiến) mấy con ham viết văn, mấy con biết không? Cái danh đó mấy con. Nó nguy hiểm lắm, tức là cái ngã của mấy con. Đó!

(01:28:56) Phật tử 7: Thưa thầy cho con hỏi.

Trưởng lão: Con hỏi đi con!

Phật tử 7: Dạ con xin hỏi Thầy là con coi trong sách đó Thầy, thì con người lúc mà cận tử nghiệp đó, nó quan trọng (“Cái nghiệp cuối cùng), cái nghiệp thức lúc đó nó mất đi là thân tứ đại nó tan rã. Thì bây giờ khi con thấy như vậy là suy ra có đúng hay không?

Thứ hai nữa người ta kêu là lúc mà chết này kia là phải để sau tám tiếng đồng hồ mới đem đi liệm. Đó, rồi ví dụ mà sanh ra này kia, là lúc mình chết này kia đó, thì biết ngày biết giờ biết chết. Còn mà lúc mà chết thì không có biết giờ.

Còn cái vấn đề nữa là ví dụ mà người ta đi ra đường, xe nó đụng một cái vậy, mà nó đau đớn như vậy nè, là cái người đó có thể đi vô trong cõi địa ngục, hay là người ta làm việc thiện có thể chiêu cảm trong cái chỗ việc thiện hay không?

Trưởng lão: À, được rồi con. Nói chung là cái đó là về nhân quả. Khi mà xe đụng hay này kia đều là cái duyên nó tạo đủ cái điều kiện của nhân quả rồi. Nó đụng, nó chết là nó đã sắp xếp cho mình đi tái sanh ở đâu đâu rồi hết rồi. Nhân quả nó sắp xếp.

Cho nên xe nó đụng một cái là mình chết ở đây thì mình đã có bào thai chỗ khác hết rồi, nó tái sanh liền. Nó không phải là chết oan, chết ức, chết gì khác. Nó không phải sau 49 ngày, nó không phải 100 ngày đâu con. Cái 49 ngày, 100 ngày là người ta đặt ra để người ta tìm cái cách thức để mà người ta cúng cầu siêu, cầu an đó. Cầu siêu đó, để làm tuần làm tự đó, đó là để người ta làm tiền mấy con. Chứ chết đây sinh kia rồi.

Theo Phật giáo thì nó theo nghiệp nó tái sanh liền, nó không còn có cái thời gian mà nó phải là cầu siêu, cầu an. Bởi vì người ta dựng lên cái thần thức hay linh hồn đó, đó là cái mục đích của cái ngoại đạo rồi. Nó để có cái hình thức cầu cúng con, cho nên là cái sai, nó không có đúng đâu. Phật giáo thì không phải vậy.

(01:30:57) Còn để cái thời gian dài đó mà mới tẩm liệm đó con, là tại vì người ta nghĩ rằng: “Khi mà cái thân mà chết rồi, mà con rờ tất cả mọi cái lạnh, thì mấy con tẩm liệm lúc nào cũng được, mà nó còn ấm thì chưa có tẩm liệm mấy con”. Nó đang sống ở trong giấc mộng của nó. Cận tử nghiệp, cái đó là cái cận tử nghiệp của nó.

Cho nên nếu mà cận tử nghiệp nó thiện, thì nó sẽ thấy những cái hình ảnh thiện. Nó chiêm bao mà, nó thấy hình ảnh. Khi đó, nó vừa tắt thở thì nó sanh vào cảnh Thiện. Mà nếu cận tử nghiệp nó ác thì nó cũng nằm đó, nó nằm đó. Tức là trong khi đó con rờ cái thân mà nó còn cái điểm nào ấm, ví dụ như bây giờ cái ngực còn ấm thì không có được tẩm liệm.

Phật tử 7: Thí dụ nó nóng trên đầu thì nó có thể nó chiêu cảm lên trên trời không thưa Thầy?

Trưởng lão: Nó đi đâu mình không cần biết, nhưng mà điều kiện bây giờ đầu nóng nè, cái ngực nè hay hoặc là cái chân còn nóng nè, tất cả mọi cái thân. Thường thường nó chết dưới chân trước, nó lạnh trước ở dưới chân. Nó chỉ có khúc này trở lên thì nó còn nóng thôi. Nhưng mà khi còn nóng thì không nên tẩm liệm, cứ để nằm đó đi, biết rằng nó đang ở trong cận tử nghiệp.

Cho nên vì vậy mà bên Tịnh Độ đó, nó nhận xét qua cái này, nó chỉ rước Phật tử đến đó lo mà niệm Phật, để cho cái cận tử nghiệp này nó duyên theo câu niệm Phật. Sự thật ra cái nghiệp cận tử nghiệp thì nó không phải cần cái chỗ niệm Phật nữa rồi. Nó không có nghe nữa đâu. Nó đang ở trong cái giấc mộng, nếu mà nó tỉnh nó biết niệm Phật thì nó đâu có cần gì ở trong cận tử nghiệp, nó đâu cần gì ở trong giấc chiêm bao, con hiểu không?

Nó đang mê man ở trong cái giấc mộng thì mình để im lặng đó, im lặng đó. Ở trong gia đình, mọi người thân đó nếu mà tu theo phương pháp của Thầy, thì mọi người thân ở trong gia đình nên giữ giới cho nghiêm chỉnh.

(01:32:40) Trong những ngày đau bệnh đã giữ giới rồi, bây giờ tới cái giờ phút mà tắt thở rồi mà cái hơi ấm nó còn, thì những người thân ước nguyện rằng những giờ phút mà giữ giới trong một ngày, hai ngày này mình giữ giới đó, ước nguyện cho cái người này sẽ vào được cái trạng thái “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” thôi, chứ mình không rớ được gì ở trong cận tử nghiệp của họ được hết.

Nhưng mà vì cái duyên nhân quả của mình với cái người chết này đó, nó có nhân quả cha mẹ hay hoặc là những người thân của mình, đó là cái duyên nhân quả. Cho nên sự ước ao của mình đây, ước nguyện của mình đây, nó tương ưng với cái nhân quả mà nó trợ giúp cho cái người này, ở trong cái giấc mộng đó.

Vừa thấy một con rắn độc, ở trong giấc mộng thấy một con rắn độc cắn, thì bỗng dưng có một cái người nào đó đuổi con rắn độc để cứu người này, người này không có hoảng sợ. Mà trong giấc mộng, thấy con rắn nó dí mình, sợ quá. mình la một tiếng to lên một cái là cái người đó tiếp tục sanh làm con rắn mấy con.

(01:33:31) Cái đó là nhân quả cận tử nghiệp mà, con thấy không? Mà bây giờ đó, do cái sự ước nguyện của mấy con đó, nó trở thành một cái lực. Cho nên vì vậy nó thấy có người đón ngay con rắn đuổi đi, cho nên cái người này thấy có người giúp mình, không có sợ hãi, cho nên không có la, cho nên không có sanh làm con rắn, con hiểu chưa? Vì vậy mà trong khi đó tắt thở thì lại sanh làm đứa bé, con hiểu chưa? Cái đó là cận tử nghiệp!

Đó! Thì ở đây, thì do như vậy là tất cả những cái điều kiện mà xảy ra, thì mấy con cần phải có một cái sự trang bị cái kiến thức của mấy con đầy đủ. Ở trong những cái giai đoạn mà cái người bệnh cũng như cái người sắp chết, để mấy con phải biết giúp họ bằng cái gì, để biết mình lúc mình sắp sửa chết, mình phải làm cái gì. Nó phải trang bị cái sự hiểu biết đó mấy con. Chứ còn không khéo không hiểu biết, mấy con tới chừng chỉ xuôi tay theo cái nghiệp của mình mà thôi chứ không chống lại được nó, con hiểu không? Rồi con!

(01:34:26) Phật tử Hiển: Bạch Thầy, con có một câu hỏi nhỏ nữa. Con xin hỏi về cái tư thế nằm kiết tường. Con không hiểu là cái tay mình để kiểu làm sao nó tê, con chịu không nổi. Với lại một vị chứng A La Hán như Thầy thì Thầy có ngủ không hay chỉ nghỉ thôi?

Trưởng lão: Nghỉ con, nghỉ chứ không ngủ con, vì nó tỉnh rồi.

Coi như kiết tường đó, con để cái ngón tay cái con với cái ngón tay trỏ này, con để ngay cái chỗ cái lỗ tai con nè, con nằm vậy nè. Đó! Ờ, con để vậy! Thành ra không có bị lỗ tai nó ụp lại, nó ù lù bù.

Con để mà con nằm úp cái lỗ tai con vầy thì nó ù ù ở trong, phải không? Con để cho nó hổng ra vậy, thì cái tay con nó hổng đó, thì con để vậy thì nó không có ù ù ở trong lỗ tai, con hiểu chưa? Cho nên vì vậy nằm bán già, nằm kiết tường thì nó nghe êm ái lắm.

Phật tử 7: Nó có cái gối gì nữa không Thầy?

Trưởng lão: À! Có cái gối cũng được nhưng mà nó cũng hổng ra rồi, thành ra nó không có lùng bùng cái lỗ tai nữa.

Phật tử 7: Thầy nằm có gối không Thầy?

Trưởng lão: Coi như là, hoàn toàn là Thầy nằm bất cứ có gối cũng được mà không gối cũng được. Thành ra một cái thói quen con! Bởi vì đi đâu, coi như đi đâu mình thêm gối, thêm này kia nó mệt lắm, nó không giải thoát mấy con.

Cho nên mình đi đâu, bất cứ gì, cái tay là cái gối rồi. Mình nằm xuống là trải, lấy cái y thượng mà y rách đó, còn cái y thượng mà y lành làm cái chăn đắp. Còn cái y thượng mà rách rồi đó, thì thay vì mình bỏ đi, thì mình lại làm cái tấm vải để mình trải cho mình nằm.

Thí dụ Thầy đi tới đó, là trong rừng, trải trên đất đó, trải cái tấm vải đó xong rồi thì nằm ở trên đó, thì đâu có gối gì đâu, lấy cái tay mà làm gối. Mang theo cái gối nó phải cực không mấy con? Cho nên ngồi thiền mà mấy con ngồi ở trên bộ đoàn đó, tọa cụ đồ đó. Thầy nói thôi dẹp đi, đừng có ngồi! Mai mốt mang theo cái tấm bồ đoàn vầy, mà mút hay dồi gòn đó, nó còn nóng nữa, còn không tốt nữa mấy con.

Cứ lấy cái tấm vải đó, mình trải làm cái tọa cụ mình ngồi cho nó sạch sẽ, nó không bị ngồi trên đất cát, nó dơ. Con hiểu không? Nằm thì trải dài ra, còn ngồi thì xếp vuông lại rồi bắt đầu ngồi. Rồi bắt đầu đi đâu, xếp nó lại, nhét vô cái túi đi. Nó gọn gàng, nó không có gì hết. Các con hiểu chưa? Tập làm sao đời sống của mình là đời sống giải thoát đó. Phải không? Mấy con hiểu chưa?

Rồi! Thôi, Thầy về mấy con!

Phật tử: Dạ!

HẾT BĂNG